Вопрос о технике в Китае. Эссе о космотехнике - Хуэй Юк

68

Хотя Хайдеггер не заявлял этого напрямую, в своем комментарии к Ницше он касается метафизики как силы объединения, которая упускает из виду всё сущее. Однако мы должны учитывать, что хайдеггеровское прочтение истории западной метафизики есть лишь одна из возможных интерпретаций. См.: Heidegger M. GA 6.2 Nietzsche Band II. Frankfurt am Main: Klostermann, 1997. P. 342–343.

69

Hegel G. W. F. The Difference between Fichte’s and Schelling’s System of Philosophy / trans. H. S. Harris and W. Cerf. Albany, NY: State University of New York Press, 1977. P. 91.

70

Mou Zongsan. Collected Works 21: Phenomenon and Thing-in-Itself (現象與物自身). Taipei: Student Books Co., 1975. P. 20–30.

71

Необходимо отличать неоконфуцианство, метафизическое движение, достигшее пика во времена династий Сун и Мин, от нового конфуцианства, которое возникло в начале XX века.

72

Сам Моу утверждает, что не является идеалистом, поскольку синь [xin] – это не ум; оно больше, чем ум, и предлагает больше возможностей.

73

Жюльен Ф. О «времени». Элементы философии «жить». М.: Прогресс – Традиция, 2005.

74

Mou Zongsan. Collected Works 9: Philosophy of History (歷史哲學). Taipei: Student Books Co. P. 192–200.

75

Nishitani K. Religion and Nothingness. Berkeley: University of California Press, 1982.

76

Stiegler B. Technics and Time 3: Cinematic Time and the Question of Malaise / trans. J. Nauckhoff. Stanford: Stanford University Press, 2010.

77

Ницше Ф. Весёлая наука. § 124.

78

Lyotard J.-F. The Inhuman: Reflections on Time / trans. G. Bennington and R. Bowlby. London: Polity, 1991.

79

Ibid. P. 57.

80

См.: http://www.interasiaschool.org/

81

Montebello P. Métaphysiques cosmomorphes, la fin du monde humain. Dijon: Les presses du réel, 2015.

82

Montebello P. Métaphysiques cosmomorphes… P. 21.

83

Латур Б. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2006. С. 121.

84

Мейясу К. После конечности: Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург; Москва: Кабинетный ученый, 2015.

85

Montebello P. Métaphysiques cosmomorphes. P. 69.

86

Ibid. P. 55.

87

Вивейруш де Кастру Э. Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии. М.: Ад Маргинем Пресс, 2017. С. 27–28.

88

Дескола Ф. По ту сторону природы и культуры. С. 269–271.

89

Там же. С. 268 (с изм.).

90

Simondon G. L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. Grenoble: Jérôme Millon, 2005. P. 297.

91

Yuk Hui. On the Existence of Digital Objects. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2016.

92

«Индивидуация в свете понятий формы и информации», «О способе существования технических объектов» (франц.). – Примеч. пер.

93

Из ничего ничто не происходит (лат.). – Примеч. пер.

94

См.: Graham A. C. Yin-Yang and the Nature of Correlative Thinking. Гл. 2.

95

Читатели, интересующиеся тем, как осуществляется структуралистская интерпретация, могут обратиться к работе: Schwartz B. I. The World of Thought in Ancient China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985 (гл. 9: «Коррелятивная космология: „школа Инь и Ян“», где Шварц анализирует эту школу, используя метод, аналогичный первобытной «науке конкретного» Леви-Стросса).

96

Во избежание путаницы и для удобства чтения мы принимаем транслитерацию китайского иероглифа 氣 как чи, несмотря на то что чаще встречается и более широко известна транлитерация ци. Это необходимо для отделения чи (энергия) от ци (инструмент), одного из ключевых понятий данной книги. Сам ее автор, к слову, также берет вместо распространенной транскрипции qì куда как более редкую ch’i – с той же целью, чтобы отделить ее от транскрипции иероглифа 器 (qì). – Примеч. ред.

97

‘大人者與天地合其德, 與日月合其明, 與四時合其序, 與鬼神合其 凶’. I Ching, Qian Gwa (乾文言); цит. по: Mou Zongsan. The Questions and Development of Sung and Ming Confucianism (宋明儒學的問題與發展). Shanghai: Huadong Normal University Press, 2004. P. 13.

98

Jullien F. Philosophie du Vivre. Paris: Gallimard, 2011. Говоря так, я сознаю, что это потребует некоторого обоснования, так как неизбежно вызовет разногласия относительно интерпретации истории западной философии. Действительно, в этой книге я обращаюсь к хайдеггеровскому прочтению истории метафизики; но я не хочу игнорировать тот факт, что в эллинистических школах (например, у киников, эпикурейцев и стоиков) и у их римских последователей была целая традиция technē tou biou, или «техник себя», используя термин Фуко (Фуко М. Технологии себя // Логос. 2008. № 2 [65]. С. 96–122). (Акцент эллинистических школ на заботе о себе, похоже, резонирует с тем, что в «Бытии и времени» Хайдеггер называет Sorge; действительно, он цитирует Epistulae morales ad Lucilium Сенеки, когда говорит о cura в § 42. Виктор Гольдшмидт утверждал, что хайдеггеровское различие между физическим временем и временем жизни неприложимо к стоикам, поскольку у них иной концепт physis’а, к которому мы обратимся ниже [§ 10.3]. См.: Goldschmidt V. Le système stoïcien et l’idée du temps. Paris: Vrin, 1998. P. 54.) Всегда озадачивает то, как превосходно Хайдеггер описал эллинистическую философию, при этом увидев в римской философии лишь плохие переводы древнегреческой. Потому ли, что вопрос о бытии не был очевиден у эллинистических мыслителей, или этот эпизод попросту несовместим с его историей бытия? Можно даже предположить, что есть определенная несовместимость между стоической космотехникой и хайдеггеровским определением technē. Эти вопросы заслуживают тщательного рассмотрения. Пока я ограничусь обсуждением метафизического изыскания в свете хайдеггеровского эссе о технике, но вернусь к стоикам и даосам в § 10.3.

99

В китайской мифологии творения Вселенная сформировалась, когда