Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции - Робер Бёлэ

123 Rücker 1936, p. 49–51.

124 Ibid., p. 42.

125 См. выше. с. 147.

126 См. Послание 48 (в собрании посланий Иоанна Дальятского, Beulay 1978, p. 501–507). Сравнение цвета души с цветом сапфира и неба соответствует в нем месту Чистоты (см. также Сотн. 5:27); сравнение с луной соответствует Ясности и созерцанию телесных существ; сравнение с солнцем – состоянию души, созерцающей Суд и Промысел (Сотн. 5:65) или Святую Троицу.

127 Единственным нашим источником по данной теме, по-видимому, является Assemani 1725, p. 275, который цитирует Каталог Авдишо Нисибинского: «Бех-Ишо Камульский составил Книгу об иноческом житии (dayrāyūṯā)» («Behjesus Camulæus composuit Librum de instituto monastico»).

128 Беседа 17, Harvard syr. 42, f. 15b, col. 2 – 18a, col. 2, и Vat. syr. 124, f. 334a–343b.

129 Такие смиренные уверения часты у Иоанна Дальятского.

130 Harvard syr. 42, f. 16а, col. 2.

131 Ibid., f. 17a, col. 2.

132 Ibid., f. 16b, col. 1. Цитируется у Бар Эбройо, Этикон IV, 15, 6. Поскольку эта цитата сопровождается словами «другой гностик сказал …», Бар Эбройо, вероятно, взял ее из беседы Иоанна Дальятского, потому что в той же главе Этикона приводится также другое его высказывание; см. ниже, прим. 134. О Бар Эбройо и Иоанне Дальятском см. мою статью: Beulay 1971, p. 264.

133 Harvard syr. 42, f. 16b, col. 1.

134 Ibid. Цитируется у Бар Эбройо, Этикон, ibid.

135 Harvard syr. 42, f. 16b, col. 1. Не полностью в Vat. syr. 124, f. 334b.

136 Harvard syr. 42, f. 16b, col. 1.

137 Ibid., f. 17а, col. 2.

138 См. далее, с. 322–323. Включение смирения Христа в «сущностное ведение» (supra, № 3) связано также некоторым образом с одним из пунктов отречения Нестория Нухадрского (см. выше, с. 260, прим. 37): «Ведь человечество Господа нашего, в отличие от Его божества, не является безграничным, безначальным и бесконечным» (Braun 1902, р. 306).

139 Напомним, что сотницы Иоанна Дальятского, по-видимому, утрачены.

140 В изречении № 2 говорится о вéдении созданий во свете Божием и благодаря ему, и предшествование, о котором там сказано, является предшествованием онтологическим. То же замечание касается изречений № 4 и № 5. Изречение № 3 вызывает в памяти написанное у Bouyer 1974, p. 483–484, о «вечном человечестве Слова». Что касается изречения № 7, то в нем утверждается, что мистическое видение (во свете и через свет Бога) может быть гораздо более интенсивным, острым и проницательным, чем зрение телесное.

Приложения

Сообщения о соборах Церкви Востока конца VIII – начала IX вв

Настоящее приложение значительно расширено по сравнению с изданием 1987 г., в котором под заголовком «Отчет о восточносирийском соборе 786/787 г.» был опубликован лишь французский перевод отрывка VII, 13 из Христианского права Абу-ль-Фараджа Абдаллаха ибн ат-Таййиба аль-Ираки. Нами были включены все известные на сегодняшний день упоминания о соборах Церкви Востока, собиравшихся при католикосах Тимофее I (780–823 гг.) и Ишо бар Нуне (823–828 гг.). Споры, охватившие Церковь Востока в тот период, затрагивают целый круг вопросов, связанных с оценкой посмертного состояния людей, мистико-аскетическим учением о созерцании Бога, причастием божественной природе/славе, христологической проблематикой и триадологией. К сожалению, полные деяния этих соборов не дошли до настоящего времени, по этой причине все приводимые ниже свидетельства носят довольно отрывочный характер. С другой стороны, многие сохранившиеся сочинения осужденных подвижников до сих пор критически не изданы и не переведены на современные европейские языки. В этой связи следует отметить недавнюю монографию В. Берти, посвященную анализу антропологических взглядов католикоса Тимофея I, которые очевидно находились в противоречии с учением о человеке современных ему восточносирийских мистиков. Все сказанное затрудняет на данный момент полноценную реконструкцию этих богословских споров (с известной долей осторожности их можно датировать 770–790 гг.), поэтому мы посчитали возможным не обсуждать приводимые источники, а дать им лаконичную, но достаточную для их понимания характеристику.

Согласно Авдишо Нисибинскому († 1318), Иоанн Апамейский, Иосиф Хаззайя и Иоанн Дальятский были анафемствованы Тимофеем I на соборе, созванном им в 174 г. по Хиджре (20 мая 790 г. Р.Х. – 9 мая 791 г. Р.Х.), и это решение было подтверждено им на другом соборе, созванном в 189 г. по Хиджре (8 декабря 804 г. Р.Х. – 27 ноября 805 г. Р.Х.). Однако в более раннем источнике, Книге целомудрия Ишоднаха, митрополита Басры, датой их осуждения называется 170 г. по Хиджре (3 июля 786 г. Р.Х. – 22 июня 787 г. Р.Х.). Тем не менее уже при следующем католикосе, Ишо бар Нуне, анафемы были сняты и монахам разрешалось читать книги этих подвижников. Точная дата проведения этого собора неизвестна, можно лишь отметить, что он прошел между 823 и 828 гг.

Первым по времени свидетельством «мессалианских споров» в Церкви Востока является Послание 50 Тимофея I, содержащее Апологию Нестория Нухадрского (вероятного ученика Иосифа Хаззайи), в которой он отрекается от ереси т. н. мессалианства. Некоторые формулировки в этом документе перекликаются с анафематствованием, которое дошло благодаря Ибн ат-Таййибу аль-Ираки.

Краткие жития Иосифа Хаззайи и Иоанна Дальятского из Книги целомудрия Ишоднаха Басрского также являются сравнительно ранними из дошедших до нас документов и близкими по времени к описываемым событиям. По мнению Ж.-М. Фиэ, Книга целомудрия была написана в 860–870 гг., тем самым ее отделяет менее 50 лет от собора Ишо бар Нуна, решения которого должны были быть еще хорошо памятны.

Анонимное толкование на Главы о ведении Раббана Афнимарана, восточносирийского мистика VII в., содержит свидетельство полемики по вопросу о том, может ли человечество Иисуса Христа созерцать Его Божество. Датировка этого толкования неизвестна. Самая ранняя рукопись, содержащая его, датируется XIV в. Очевидно, что само толкование было составлено в тот период, когда полемика в Церкви Востока вокруг учения мистиков была еще актуальной.

Следующие два текста принадлежат Абу-ль-Фараджу Абдаллаху ибн ат-Таййибу аль-Ираки († 1043), иеромонаху, врачу и секретарю двух католикосов Церкви Востока, Иоанна VI бар Назука (1012–1022 гг.) и Илии I (1028–1049 гг.). Они сохранились в составе канонического сборника Христианское право (тексты VII, 13, 15), написанного в начале первой половины XI в. Первый из них (VII, 13) является наиболее полным описанием претензий, которые были у восточносирийской иерархии к мистико-аскетическим писателям. Второй отрывок (VII, 15) представляет собой краткий парафраз соборного послания, полностью дошедшего в составе Номоканона Авдишо Нисибинского.

Не менее важным источником является упоминание предмета этих богословских споров в Книге собеседований Илии, епископа Нисибинского († 1046) с везиром Абу-ль-Касимом аль-Хусайном ибн Али аль-Магриби, который пытался доказать последнему строгий монотеизм Нового Завета. Согласно Мар Илии, их первая беседа состоялась в пятницу, 15 июля 1026 г.

О том, что рассматриваемая полемика и соответствующая проблематика были известны в кругах Сирийской ортодоксальной церкви, может служить ироничное замечание Григория Абу-ль-Фараджа бар Эбройо († 1286), который в своем богословском компендиуме Светильник святилища, говоря о Тимофее I, замечает,