Великая и священная война, или как Первая мировая война изменила все религии - Филипп Дженкинс

фильме событий, постановка его была настолько отвратительна, что он напоминает современные порнофильмы о сексуальных пытках. Вызывают спор сцены, где турецкие садисты ведут голых женщин на Голгофу, чтобы распять подобно Христу. Сюжет фильма рассказывает о пропаганде, которая велась в странах Западной Европы во время Первой мировой войны. Другая сцена в фильме изображает жестокое наказание кнутом армянских христианок за то, что они отказались служить туркам в гареме. Постоянное подчеркивание темы сексуального насилия наблюдается даже на рекламной афише этого фильма, на которой мы читаем: «Этот фильм заставит кипеть кровь у американских женщин».

К геноциду против армян сочувственно относились многие национальные меньшинства в мире и, прежде всего, евреи, которые в бурные межвоенные годы тоже испытали прессинг германского государства.

Известный еврейский адвокат Рафаэль Лемкин был очарован судом, оправдавшим армянского убийцу Талаат-паши. Лемкин задавал всем тогда вопрос: почему одного человека можно приговорить к смерти за единственное преступление, которое он совершил, а другого нельзя, хотя он убил миллионы людей? Он также заявлял, что в отсутствие международных учреждений, которые могли бы защитить всех в будущем от таких преступлений, мы можем надеяться только на милость инквизиционного суда. Лемкин развивал концепцию «варварского преступления» (нарушающее международное право), которое должно быть наказуемо только специальным судом или трибуналом. Именно Лемкин дал юридическое определение понятию «геноцид», вошедшего в юридическую практику в 1943 г.[483]

События геноцида против армян ускорили образование еврейского государства. Австро-еврейский писатель Франц Верфель в своем популярном романе «Сорок дней обороны горы Муса-Даг»[484], написанном им в 1933 г., с пафосом описал героическое сопротивление армян турецким садистам[485].

Нацисты запретили книгу в Германии, посчитав ее опасной своими выводами о геноциде против армян. Но этот роман читали в течение всех лет нацистского режима в Германии, особенно в еврейских гетто; он поднимал дух евреев на вооруженную борьбу против нацистов.

Когда в 1942 г. немецкие войска разгромили британцев на Ближнем Востоке, не дав им захватить Палестину, сионисты планировали отойти в горы и укрепиться в крепости Кармель[486], где хотели сражаться до последнего, как армяне на горе Муса-Даг. Но еще до армянского сопротивления на горе Муса-Даг у евреев была древняя крепость Масада, известная многими подвигами борцов за возрождение Израиля. Армяне лишь вновь воскресили их память о борьбе за свою свободу.

Пробуждение

Хотя геноцид не коснулся некоторых христианских общин, но и они теперь с опаской предпринимают любые политические действия, боясь репрессий в отношении себя. Фактически, главными игроками в политике современного Ближнего Востока являются арабские государства и исламские организации. И это тоже стало одним из последствий Первой мировой войны.

После Первой мировой войны все христиане в мире стояли перед дилеммой: по какому пути следовать теперь, когда старый мир разрушился, а новый только начали строить? Оставалось непонятным, будет ли место христианству в этом будущем новом мире. Война создала новый политический порядок на Ближнем Востоке, подняв арабов на борьбу за свободу и возрождение ислама. Так как христиан считали наиболее образованными и успешными, они всегда могли быть на первых ролях в обществе, но всевозможные новые политические обстоятельства требовали от них осторожности. Арабские христиане также беспокоились из-за огромного количества исламистов, которые стали представлять большинство населения в арабских странах. Именно поэтому христиане на Ближнем Востоке постоянно боятся новой резни со стороны мусульман, какая была в отношении армян в 1915 г.

Правда, у христиан была еще одна возможность создать свое отдельное государство под защитой западных государств, но это было опасно и трудно. В 1920 г. Франция смогла помочь создать лишь одно маленькое независимое государство Ливан, так как все другие ее попытки были жестоко пресечены арабами. Христианам не оставалось ничего другого, как идти на компромисс с мусульманами и вместе с ними строить новое арабское государство. Так христиане могли быть вновь вовлечены в политический процесс, но, поддерживая различные движения, популярные у мусульман, они должны показывать безразличие к своей религии. И это не было цинизмом со стороны христиан, а лишь способом выживания в новых условиях.

Несмотря на все это, именно с христианами было связано появление на Ближнем Востоке националистических и атеистических учений. Они также стоят у истоков создания здесь всех политических партий и движений, как социалистических, так и коммунистических. Именно среди арабских христиан родилась идея панарабизма. Теоретиком современного арабского национализма был сирийский православный христианин Константин Зурейк. Другой сирийский православный христианин Мишель Афлак стал соучредителем партии «Баас» («Ренессанс»), которая играет главную роль в современной политической истории Ирака и Сирии. История современного арабского национализма начинается со знаменитого арабского восстания в 1936–1939 гг. Ему посвящены научные труды другого известного православного христианина Джорджа Антониуса, родом из Ливана. Список известных христиан, с кем сегодня связывают возрождение арабской культуры, составляет огромное количество имен[487]. Среди арабских политиков XX в. много людей с христианскими именами — Джордж, Майкл, Энтони. Коптские христиане также поддерживают сегодня националистов Египта и его светскую партию «Вафд» («Делегации»), которая появилась в конце Первой мировой войны.

Основанные христианами в 50-е гг. политические организации и движения представляли собой смесь социализма, атеизма и национализма. Все они были направлены против господства мирового империализма на Ближнем Востоке и главного его политического союзника — Израиля. Палестинские христиане Джордж Хабаш и Наиф Хаватме являлись ярыми противниками образования еврейского государства в Палестине, умело руководили палестинскими партизанскими отрядами. На Западе долго не принимали во внимание религиозные предпочтения палестинских лидеров, пока партизанская война не привела в конце 80-х гг. к образованию Палестинской автономии[488].

Арабских националистов и баасистское движение поддерживали не только мусульмане, но и христиане, но главной опорой всегда были нацменьшинства, вроде алавитов и друзов[489], ратовавших за победу шиитов над суннитами. Впоследствии сирийские и иракские баасские режимы со всей жестокостью расправились с исламистскими движениями, что вызвало страх у нацменьшинств за свою жизнь, и они еще сильнее стали поддерживать существующий режим. Даже верхушка суннитов боялась светского государства Саддама Хусейна.

Страх христиан был оправдан, так как у них не было больше опоры среди арабов, а свои территории здесь они потеряли в конце XIX в. С конца 80-х гг. XIX в. светские режимы и движения на Ближнем Востоке потерпели поражение, и это вновь поставило под удар христиан. Быстрый рост арабского населения совпал с глобальным исламским возрождением, породившим политические движения нового типа, наподобие «Хамас» и «Мусульманского братства», полностью затмивших атеизм. В 1990 г. Саддам Хусейн вторгается в Кувейт, что и стало точкой отсчета нового насилия против христиан на Ближнем Востоке, которое они больше