Рабы ума и победители смерти - Монах Симеон Афонский

собой. Помыслы никогда не оставляют его в покое воспоминаниями и мечтами. Он никак не может собраться, и это причиняет ему большие страдания.

Чтение художественной литературы без всякого разбора, фильмы и различные зрелища наносят ему большой вред, увлекая ум в мечтания и возбуждая соблазнительными помыслами. Необходимо научиться читать внимательно самую лучшую книгу – книгу своей души, но для этого нужно вначале прозреть и видеть все духовным зрением. Духовное зрение – это ясное видение всех процессов в уме и всех обстоятельств в окружающем мире без помыслов и домыслов, так как есть. Ум должен очистить себя от всех заблуждений, потому что внешняя чистота всегда является продолжением и прямым следствием душевной чистоты.

Мечтания и воображение – существенный недостаток рассеянного ума. Если он всмотрится в суть происходящей в нем мысленной деятельности, то обнаружит, что она нисколько не соответствует окружающей реальности. Тогда ум возвращается в себя и находит, что источник Истинной жизни есть лишь благодать Святого духа. Вся запутанность наших отношений с миром и все связанные с ними проблемы находятся внутри ума и решаются в нем лишь путем упорядочивания его хаотичной деятельности с помощью благодати. Если ум не цепляется за вещи и за мир, он весь устремляется к Богу. Тогда рассеянный ум на своем опыте постигает, что его истинная родина – Христос, его отечество – Отец Небесный, а его жизнь – Святой Дух. Учась пребывать неисходно в Боге, он осознает тщету своих эгоистических мечтаний и убеждается, что действительное блаженство Спасения пребывает вне всяких условий и определений.

Ни что иное как эгоизм заставляет ум блуждать по безпредельным миражам жизни, где бродит лишь ветер тоски и безысходности, и ни что иное как благодатное рассуждение выводит кающийся и стремящийся к Богу ум к живой воде Святого Духа. Если рассеянный ум добровольно не желает отказаться от своих эгоистических фантазий – тяжела его последующая участь, приводящая к ропоту на жизнь, а потом и на Бога. Ум, отвернувшийся от греховных путей, хвалит, благодарит и благословляет Господа за Его неизреченные милости.

Рассеянный ум в молитве чувствует себя циркачом, который балансирует на канате под куполом цирка. Сновидения его сумбурны и безсодержательны, представляя собой хаотичную мешанину из его собственных мечтаний. Этот ум одержим цепляниями за любую информацию о чем угодно. Для него важнее читать о Боге, чем постигать Его напрямую. Он придает деталям молитвенной практики большое значение, полагая в их тонкостях уловить основной секрет Спасения. Поэтому такой ум упускает из виду главный смысл молитвы – совершенное овладение вниманием и, в завершение, овладение всем процессом мысленной деятельности. Ему следует понять, что необходимо найти себя в благодати и приумножить ее, а как стоять, сидеть или дышать во время молитвы, все это не столь уж важно. Под духовным путем рассеянный ум понимает количество прочитанных книг и так теряет свой шанс на Спасение, а если прилагает усилия к качеству своих молитв, обретает Его незамедлительно.

Сугубое внимание – это духовное лекарство для рассеянного ума. Когда он безвольно позволяет отвлекаться в молитве на кружащиеся помыслы, это не приносит ему никакого облегчения ни в жизни, ни в молитве, хотя по неведению он считает мысленные фантазии своего рода некоторым «утешением». Когда ум молится внимательно, возвращая свое внимание к молитве снова и снова, то одним этим он исполняет все духовные практики. Кружение в помыслах есть невнимательность и она является демоном для рассеянного ума, а также рабским ему подчинением. Когда мечтательный и многопопечительный ум откроет в себе источник благодати, он делается внимательным и сосредоточенным. Такой ум становится лучшим другом для подвижника и так приводит его к Спасению.

Не следует бояться того, что как только ты берешься за четки, количество отвлекающих мыслей резко возрастает в твоем уме. Они существовали в тебе всегда, но только молитвенная практика дает возможность зримо и ясно увидеть их обманчивую деятельность и, в конце концов, полностью освободиться от рабства мышления в благодати Святого Духа. Если молитвенная жизнь не включает в себя любую ситуацию, а имеет ограничения, то она не является истинной. Евангелие не имеет ограничений, так и настоящая духовная практика не может быть связана никакими условиями.

Основное правило духовной жизни состоит в том, что нам необходимо научиться работать со своим умом и привести его к полному подчинению, а не быть рабом его навязчивых решений. В молитвенных усилиях мы должны держаться благодати, а в поведении – неукоснительного соблюдения Евангельских заповедей, переданных нам Церковью. До тех пор, пока мы чувствуем, что еще не в состоянии жить велениями Святого духа, нам следует строго придерживаться определенных правил, будь то мирская или монашеская жизнь.

Прошлое кануло в вечность и его не удержать воспоминаниями. Будущее не явило еще своего лица и его не постичь воображением. Если сможешь удержать свой ум в настоящем, то соединишь в себе прошлое и будущее и избавишься от рассеянности. И это настолько просто, что его не понимает никто из тех, чей ум потерялся в прошлом или блуждает в будущем, увлекаемый насильно своим испорченным воображением.

Дело даже не в том, что мечтательные мысли опасны для ума, так как запутывают его понимание Евангелия и Спасения, а в его сильной зависимости от этих помышлений, из-за которых Божественная благодать не поселяется в нашем сердце. Но даже если мы поймем все эти глубокие истины своим рассудком, тем не менее, снова окажемся в ловушке противоречивых помыслов, то оспаривающих один другого, то согласующихся между собой и ввергающих нас в рабство суеты мира сего. Каждая новая мысль укрепляет нашу зависимость. Если мы продолжаем жить помыслами, то с ними и умираем каждое мгновение. Умение отделиться от мышления и начать жить благодатью является основой нашей жизни во Христе.

Когда мы сами позволяем помыслам отвлекать