Там, где говорит тишина - Виноба Бхаве

Бог, но все же ты заводил речь о внутреннем голосе, который слышал, когда постился. Есть ли в нем что-то мистическое?» Он ответил: «Да, есть что-то мистическое, что выходит за рамки обыденности. Я отчетливо слышал этот голос, как если бы со мной говорил человек. Я спросил его: „Что мне делать?“ И услышал ответ: „Тебе следует поститься“. Я спросил: „Сколько дней?“ Голос ответил: „Двадцать один день“». В этом случае один задавал вопросы, другой отвечал. Эта беседа напоминает диалог Господа Кришны и Арджуны. Ганди-джи был всецело предан Истине, и оснований для иллюзий не было. Он сказал: «Я слышал голос Господа». Затем я спросил, может ли Бог обладать формой. Он ответил: «Нет, Бог бесформен, но я слышал Его голос». Я ответил: «И форма, и голос преходящи. Если ты слышал этот голос, то можно увидеть и форму». После этого я сослался на свой и чужой духовный опыт, и он согласился, что можно иметь видения Бога.

Я хочу подчеркнуть тот факт, что обычно мы не вникаем в глубинные истины жизни, а, напротив, проживаем жизнь на поверхностном уровне.

Если меня спросят, должны ли все практиковать молитву, дхьяну и поклонение [Богу], я скажу, что каждому лучше полагаться на свой личный опыт. Но если бы такой же вопрос задал человек с невинным умом, я определенно посоветую ему выполнять эти практики. Тогда пусть решает личный опыт; если такая практика приносит человеку покой, стоит продолжать ее, в ином же случае не стоит.

К этой идее нужно кое-что добавить. Преданность [Богу] — совершенно независимая сфера, и соответствующие переживания тоже носят уникальный характер. Свободное от желаний и эго служение приносит подлинное чувство полноты и удовлетворения. Но преданность [Богу] и связанный с ней опыт кардинально отличаются от опыта служения. Если человек действует на гуманистическом уровне, служит без желаний и эго, его переживания будут относиться к уровню гуманизма, нравственности, а не науки. Поэтому отсюда будут исключены научные переживания. Помимо уровня благожелательности и науки есть третье измерение, измерение преданности. Ученые обладают опытом работы в научной сфере, гуманисты — опытом бесстрастного служения. И тот, и другой опыт неполон, если у человека нет опыта в сфере преданности — опыта трансцендентного состояния, в котором человек непосредственно видит то, что превыше ума. Он может видеть образы и символы. Внутри нас есть еще и третья вселенная, столь же обширная, как вселенная науки и человечности; это скрытая, нематериальная вселенная, которую можно ощутить через практику дхьяны, поклонения и т. д. И без этого опыта ум может испытывать удовлетворенность, но с тем опытом ум станет сильным. Удовлетворенность станет глубже, и через такой ум проявится божественное сознание. Именно поэтому многие люди имеют непосредственные видения Божественного. Эти видения не объяснить с точки зрения нравственности или сострадания, а также через призму науки или объективных рассуждений. Если человек игнорирует дхьяну, молитву и поклонение, опыт жизни будет неполным и окончательное духовное освобождение останется недоступным. Можно обрести чистоту и мудрость без них, но нельзя достичь Самореализации.

Бескорыстное, неэгоистическое служение и опора на Самость (истинное Я) очищают, а приверженность науке поможет сделать интеллект безмятежным, однако человек сможет достичь Самореализации лишь тогда, когда ощутит, как в его сознании проявляется Вселенское Cознание. Он осознает полноту жизни и достигнет Самореализации, лишь когда начнет ощущать в своем сознании Вселенское Cознание как в состоянии бодрствования, так и сна без сновидений. Этот уровень отличается от уровня мудрости и объективности. Жизнь — это постоянный поиск и стремление.

Даже группа похожих людей не может видеть один и тот же сон. Вполне возможно, что в состоянии бодрствования все будут размышлять об одном вопросе и сотрудничать, чтобы совместно что-то решить. Но чтобы люди видели один сон — такого не бывает. Дело в том, что во сне индивидуальность сохраняется. Если — и пока — индивидуальность не сольется с группой, она останется нетронутой. Опыт Высшего Cознания в моей Самости тоже будет личным опытом; им можно делиться, чтобы обогатить друг друга, но он останется индивидуальным.

Второй пример — смерть. Каждый умирает по отдельности, даже когда смерть множества людей происходит мгновенно из-за стихийного бедствия. Они умирают разной смертью, потому что не слились друг с другом и не стали единым целым. Хотя у нас общее время и пространство, смерть — личный опыт. Смерть, рождение, сны и глубокая поглощенность (самадхи[12]) — сугубо личные вещи. Глубокий сон без сновидений — единственное состояние, где нет «я». Здесь индивидуальное сознание целиком поглощается Вселенским Сознанием, в котором все становится единым. Без этого опыта теория адвайты[13] не смогла бы возникнуть. Если бы не глубокий сон без сновидений, люди оставались бы отдельными, отличными существами. В удивительном опыте глубокого сна люди, животные, птицы и все живые существа теряют свое отдельное самотождество. Этот опыт доказывает глубинное единство Вселенной.

Одним словом, наши переживания по преимуществу носят личный и индивидуальный характер; ими можно поделиться в диалоге, но они остаются моими (вашими).

Если мы избегаем таких переживаний, то в жизни можно обрести удовлетворенность, но не совершенство. Можно пребывать в состоянии поглощенности, но не достичь Самореализации. Здесь я различаю состояния глубокой поглощенности (самадхи) и Самореализации. Состояние Самореализации отличается от состояния поглощенности. Под состоянием Самореализации я не имею в виду йога-сиддхи[14]. Йога-сиддхи — совершенно другой предмет: в этом случае человек обретает сверхъестественные силы, но они незначимы. Некоторые из них особенно необычны, и их называют восьмью великими сверхспособностями. Но даже все эти восемь сил вместе — незначимы. Сиддхи, о которых я говорю, — это сиддхи Самореализации. Это опыт Всеобъемлющей Божественности. Чтобы пережить его, нужно пережить Всеобъемлющее Сознание в своем, человеческом, сознании. Эта область опыта в целом откроется человеку, если он с верой будет практиковать дхьяну, поклонение и т. д. В противном случае она останется закрытой.

Не всегда человеку нужен такой мистический элемент, но в этом случае нужно быть честным с собой и другими. Нужно объективно принимать факты. Нужно уметь принимать реальность такой, какая она есть. В какой-то момент мы можем отчаяться, и хотя другие будут проявлять сочувствие и любовь, это не поможет нам. В такие моменты ваша твердая убежденность и вера в мистические принципы помогут вам держаться на плаву и не потонуть в жизненных трудностях.

2.2. Символизм дхьяны

В реальности есть принципиальное различие между символом Бога и Самим Богом. Однако символ притягивает ваш ум к тому, что он символизирует.

Как подспорье можно