Там, где говорит тишина - Виноба Бхаве

Ум обладает множеством сил. Мы стремимся подняться над всеми этими ментальными силами и превзойти их. Мы с легкостью можем отличить себя например от часов. Нужно научиться ощущать такую же отдельность и отличие от ментальных способностей. Это высочайшая ценность в духовной сфере. Нам нужно ощутить отдельность от ума, а также тренироваться и учиться держать ум отстраненным, подальше от любой работы и действий. Этого нельзя достичь через бесполезный обмен словами. Ум должен устремиться в этом направлении. Для этого нужно сохранять отстраненность ума и постоянную бдительность. Но даже это усилие не должно превращаться в действие, потому что за действиями следуют склонности. Мы не хотим пребывать в потоке склонностей; мы хотим устойчивости ума. Нам не нужно постоянно напоминать себе, что мы люди; такое понимание естественно. Так и отстраненность от ума должна стать естественной. Когда вы обретете ее, в уме откроется источник безмятежности. Вы ощутите чистое блаженство, и само это блаженство принесет невозмутимость.

В Индии существует уйма заблуждений относительно духовности. Когда люди видят человека, который нарушает социальные нормы, связанные с пищей и другими телесными функциями, они считают его духовным. Например, отдельные люди наряжаются и ведут себя странно, и другие считают, что они достигли более высокого духовного уровня. Я говорю людям, что не нужно считать, что такой человек обладает духовной мудростью; он может пребывать в иллюзиях, быть лицемерным, глупым, пребывать в невежестве или заблуждении. В лучшем случае, можно говорить, что такой человек целиком погружен в дхьяну, и потому не сознает своего тела и окружения.

Практика дхьяны может принадлежать к трем разным категориям: быть сияющей, страстной и инертной (саттвической, раджасической, тамасической[10] соответственно). В силу поглощенности дхьяной можно стать невнимательным. В детстве я часто находился в этом состоянии. Если моя мать по ошибке клала в еду вдвое больше соли, я никогда не замечал этого. Но это было медитативное состояние, а не состояние знания. Не стоит предполагать, что всякая дхьяна духовна. Ее можно использовать как во благо, так и во зло.

2. Назначение дхьяны

2.1. Практика дхьяны: исследование внутренней Тайны

Три категории [переживания дхьяны]: обусловленная традициями, мистическая и невежественная.

Игнорирование дхьяны будет препятствовать вашему духовному продвижению.

Переживание внутреннего мира через дхьяну.

Переживание вселенского Сознания в индивидуальном.

В отсутствии дхьяны вы упускаете целый аспект опыта.

В современном мире наша главная цель — служение человечеству, поскольку в целом оно пребывает в чудовищном состоянии. По сути, человечеству требуется еще больше внимания в этом отношении. Однако такие предметы, как молитва, духовная практика и дхьяна все же требует правильного понимания. В нашей жизни есть мистические аспекты; их игнорирование — род духовной слепоты.

Если говорить о традиционных аспектах жизни, некоторые люди имеют слепую веру. Что до мистических аспектов, одни слепо верят, другие проявляют слепой скептицизм. У этих людей нет веских подтверждений или поводов для скептицизма; слепота — единственная его опора. Потому переживания в сфере молитвы и дхьяны можно разделить на три категории — возникающие в силу невежества, мистицизма и традиций. После тщательного анализа, возможно, правильно будет что-то отвергнуть, но глупо отвергать без анализа. Если явление лишено твердого основания и его нельзя окончательно доказать, оно является мистическим и требует дальнейшего исследования. Слепая вера, когда человек не проявляет должного усердия, опирается на традицию.

Образованные люди не понимают мистицизма именно из-за современного образования, которое распространяется повсюду. Такое образование подобно золотой завесе. Хоть оно и зовется знанием, по сути, это невежество. Когда восходит солнце, звезды гаснут, а затем взору являются природные формы, такие как деревья и горы. Солнце делает зримой природу, но скрывает бесчисленные звезды. Солнце — крохотное и ничтожное в сравнении со звездами, которые оно затмевает. Так и сегодняшнее знание раскрывает тайны физического мира, но скрывает мистические опыты.

Здесь, перед моей хижиной стоит статуя богини Ганги. У нее над головой — символ ` (Ом). Ночью и даже днем я медитирую на Ганге и Ом. Если взглянуть на человека, который погружен в дхьяну, в нем нет ничего особенного. Единственное, что можно заметить, — позу сидящего в дхьяне. При взгляде на телесную позу не увидеть и не понять, в каком состоянии ум. Хуже того, процесс дхьяны нельзя объяснить, ему нельзя научить конкретными средствами. Но игнорирование этого аспекта жизни будет затруднять духовный рост.

Иисус Христос учил о важности служения человечеству. Из Нового Завета мы знаем, что в возрасте 33 лет его распяли и его наставничество продлилось всего три года. Из этого писания мы не знаем ничего о том, чем он занимался с 12 до 30 лет. Когда Иисусу Христу было двенадцать, он пришел в храм и долго оставался там. Близкие заметили его отсутствие и стали искать его. Когда они, наконец, его обнаружили, то спросили, почему он не подумал о своих родителях. Он ответил, что был со своим Отцом Небесным, и можно понимать это в том смысле, что он находился в медитативном состоянии. Он никогда не раскрывал этой грани своей духовной жизни людям. Напротив, он учил их фундаментальному долгу человека: «Люби ближнего своего, как самого себя».

Пророк Мухаммад сказал своим ученикам не увлекаться постом. Ученики спросили его, почему он не разрешает им поститься, хотя сам постится часто. Он отвечал, что получает питание изнутри.

Господь Будда голодал сорок дней. Завершив пост, он произнес проповедь о сострадании и служении. Некоторые люди неверно толкуют этот случай. Им кажется, что после медитации Господь Будда осознал, что выполнять дхьяну — не нужно. Однако, как я понимаю, он никогда такого не говорил. Описывая характеристики брахмана[11], он говорит, что брахман должен настолько изнурить себя, чтобы виднелись все вены на его теле. Будда не выступал против практики дхьяны; в сущности, он сделал дхьяну основой своей духовной практики. Значит, этого аспекта не следует избегать.

Об этом аспекте мы кое-что узнаём также из автобиографии Ганди-джи. Нам также известно о его дискуссиях с Раджачандрабхаи. Он начал свою работу лишь после того, как разрешил свои духовные сомнения. У него не было мистических опытов, пока он не посвятил себя служению. Он говорил, что Истина — это Бог. Люди решили, что это научное высказывание, но оно было не просто научным. Однажды я спросил его о реализации Бога. Я сказал: «Хорошо, ты говоришь, что Истина — это