Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

Внимая ответам Кришны в данной главе, мы узнаём о том, как живое существо приходит в соприкосновение с материальным телом и становится пленником этого тела. Тело в данной главе часто называется кшетрой – полем деятельности. Как на поле произрастают и зреют различные культуры, посаженные фермером, так и счастье, и несчастье живого существа вызревают на поле тела в соответствии с его прошлыми поступками. Живое существо называют кшетра-гья, что значит «тот, кто знает собственное тело». Но Кришна упоминает и другого кшетра-гью – знающего все тела без исключения. Этот кшетра-гья не кто иной, как Сверхдуша. Фермер может знать всё о своем хозяйстве, но царь знает и контролирует каждое поле в своем царстве. Джива, душа, до определенной степени, но далеко не совершенным образом, может понимать свое тело, тогда как Сверхдуша обладает полным и совершенным знанием всех тел.

В данном стихе Кришна определяет «знание» как понимание положения тела, души и Сверхдуши. Он до конца раскроет эту тему в стихах 8–12 и 24–37, описав процесс обретения знания.

В комментарии к данному (третьему) стиху Шрила Прабхупада так определяет понятие гьяна: «Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает каждое поле деятельности, заключается в следующем. Совершенное понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши в Ведах называется гьяной. Таково мнение Кришны. Тот, кто постиг единую природу души и Сверхдуши и разницу между ними, обладает истинным знанием. Если же человек не понимает природы поля деятельности, знающего поле и верховного повелителя, его знание не является совершенным».

Кришна уже обсуждал этот момент в пятой главе: душа, которое осознаёт, что не является телом, считается просветленной. Однако такое просветление порождено гуной благости, которой далеко не достаточно для освобождения. По мере того, как знание души расширяется до понимания и осознания Сверхдуши, душа становится освобожденной. Иначе говоря, чтобы подняться на уровень брахма-бхуты (освобожденного состояния), необходимо познать Сверхдушу.

Шанкарачарья и другие имперсоналисты с большим лингвистическим мастерством комментировали данный стих. Они говорили, что, употребляя слово ча («также»), Кришна говорит: «Ты должен знать, что тот, кто находится в этом теле, и тот, кого считают знающим данное тело, – это всё Я. То есть душа и Сверхдуша – это одна и та же личность». Будь это утверждение истинным, Кришна противоречил бы Своим же словам, сказанным Им в пятнадцатой главе, где Он проводит ясную грань между душой и Сверхдушой. Если, по утверждению философов-майявади, душа и Сверхдуша являются одним и тем же Единым, то как в таком случае один аспект «Единого», который по своему определению неделим и однообразен, может передавать знание другому аспекту того же «Единого»? Как другому аспекту того же «Единого» может чего-то недоставать? Как может нечто неделимое вообще обладать каким-либо аспектом? Если бы оба они были «Единым», то между ними не могло существовать различий (даже в смысле «знаю» и «не знаю»).

Шрила Прабхупада также подчеркивает важность слова ча, так говоря о нем в своем комментарии: «Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна – это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Наше тело, снабженное чувствами, является средством для контакта с материей. Оно называется „полем“ по причине того, что является почвой, на которой растет древо материального существования. Джива в любом случае остается кшетра-гьей („знающей тело“), находится ли она в обусловленном состоянии и отождествляет себя с материальным телом (думая при этом в понятиях „я“ и „моё“) или пребывает в освобожденном состоянии, где у нее нет самоотождествления с материальным телом (или с концепциями „я“ и „моё“).

Как объясняет Верховный Господь, кшетра-гья, подобно фермеру, наслаждается плодами дерева, растущего на его поле. Кришна говорит: „Стервятники поедают одни плоды этого дерева, а лебеди другие. Всякий, кто по милости великих святых познаёт это дерево, состоящее из майи, которая предстает во множестве форм, в действительности считается тем, кто познал Веды“. Данный стих означает следующее: стервятники, обитающие за пределами деревни, называются гхридхра, поскольку с остервенением набрасываются на чувственные наслаждения. Таковы обусловленные дживы, поедающие один вид плодов этого дерева – страдания. Даже если они и достигают райских планет, их пребывание там в итоге все равно заканчивается страданиями. Однако лебеди, живущие в лесу, – это освобожденные дживы, которые наслаждаются плодами счастья. Полноценное наслаждение в состоянии освобождения исходит из их опыта.

Таким образом, одно и то же древо материального существования предстает во множестве форм и образов, являющихся средствами для достижения либо ада, либо рая, либо освобождения. Так как это древо порождено внешней энергией Господа, его называют майа-майам. По милости духовных наставников, достойных поклонения, человек сможет познать его природу. Подлинными знатоками Вед можно считать лишь тех, кто обладает знанием о кшетре и о кшетра-гье».

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Невежественные люди воспринимают тело как различного рода „я“: „Я полубог“, „Я человек“, „Я храбрый и отважный“ и т. п. Тем не менее тот, кому известно, что во всех состояниях (спит он, сидит или делает что-либо еще) тело, которое является средством для наслаждения и освобождения, всегда отлично от него самого (вечной души), считается человеком, понимающим разницу между знающим тело и самим телом, объектом его познания. Знатоки этого вопроса называют такого человека кшетра-гья».

В следующем стихе Кришна продолжает описывать поле деятельности и знающего это поле.

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние поле на него оказывает.

В текущем стихе Кришна поднимает пять вопросов, о которых Он будет говорить в данной главе: 1) как устроено тело (стихи 6 и 7); 2) каким изменениям подвергается тело (стихи 7 и 20); 3) как, где и когда появляется тело (стихи 6, 21, 22 и 30); 4) личность знающего поле деятельности (стихи 14–18 и 23); 5) влияние знающего поле (стихи 14–18).

Хотя Кришна и опишет все эти пять положений, обратившись также и к вопросам из второго стиха, здесь Он говорит, что затронет их лишь вкратце, ибо говорить о них можно бесконечно. Однако, если Арджуна захочет узнать об этом во всех подробностях, он может обратиться к первоисточникам, и Кришна упоминает их в следующем стихе.

Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре».

Кришна только что произнес в третьем стихе: «Таково Мое мнение» и утвердил Свое положение как Верховной Личности Бога, но, чтобы подкрепить Свои слова, Он ссылается и на два общепризнанных источника. Кришна, выступая в роле гуру, ссылается на садху и шастры. В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на „Веданту“, которая является признанным священным писанием».

Цитируя «Тайттирия-упанишад», являющуюся частью «Яджур-веды», Шрила Прабхупада подтверждает слова Кришны о том, что подробнее о вышеперечисленных вопросах говорится в Ведах. Есть две основные ведические системы, посредством которых человек постигает духовную науку самостоятельно, без нисходящего метода познания. Вторая глава «Тайттирия-упанишад», которую Шрила Прабхупада цитирует в комментарии, описывает один из двух путей – вьяшти, метод, в котором человек направляет свою медитацию на себя самого и тем самым ищет Абсолют, рассматривая себя как частицу Всевышнего. Мы многое узнаем об океане, изучив одну только его каплю. Вторая система косвенного познания называется самашти. В этой системе человек познаёт всю вселенную в целом, взирая на нее как на тело Верховного Господа.