Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Таким образом, Кришна дал описание поля деятельности (тела), процесса познания, а также души и Сверхдуши. Здесь особо подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные Господа. Такие преданные извлекают максимальную пользу из Бхагавад-гиты и достигают высшей цели – обретают природу Верховного Господа, Кришны. Иначе говоря, только преданные, и никто другой, способны проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты и добиться желаемого результата».

В следующем блоке стихов (20–27) Кришна дает ответ на первый вопрос Арджуны про пракрити и пурушу.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

Кришна первым делом говорит об отношениях между материальной природой (пракрити) и различными пурушами, имея в виду как индивидуальные души (стихи 20–22 и 24), так и Сверхдушу (стих 23). Их природа описывается как анади, «не имеющая начала».

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет эту взаимосвязь: «Изначально живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование. То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло».

И живые существа, и Господь неизменны и вечны. Только материальная природа проходит через викару, трансформацию. Живое существо неизменно, но из-за невежества оно отождествляет себя с изменениями тела.

Подробнее связь между живым существом и изменениями, причиной которых становится материальная природа, раскрывается в следующем стихе.

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо – причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

Данный стих вновь касается темы действий и совершающего действия. Вследствие того, что живое существо, желая властвовать и наслаждаться независимо от Кришны, незаконно пользуется майей, оно само и становится причиной всех своих страданий и наслаждений и тем самым запутывается в материальной природе. С учетом кармы живого существа материальная природа создает для дживы поле деятельности, которое в конечном итоге предназначено для страданий. Все это происходит с санкции настоящего пуруши, Сверхдуши. Таким образом, хотя природа и является причиной всего материального проявления, живое существо становится причиной своих страданий и счастья. Кришна скажет об этом в следующем стихе.

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

Пуруша̣х пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джāн гунāн кāранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу. Так звучит этот стих на санскрите. В действительности Кришна является единственным пурушей, или главным наслаждающимся. А джива, как описывается в пятом стихе седьмой главы Гиты, является подчиненной энергией. Однако, попав в иллюзию, джива помещается в лоно материальной энергии (пуруша̣х пракрти-стхо хи), чтобы иметь возможность мнить себя пурушей. Переселяясь из тела в тело и страдая внутри материальной природы, джива концентрирует свое сознание на невозможном: насладиться творением гун природы (бхункте пракрти-джāн гунāн). Пребывая в духе наслаждающегося (каранам гуна-санго ’сйа) и соприкасаясь с материальной природой, джива сама стаскивает себя в круговорот повторяющихся рождений и смертей (сад-асад-йони-джанмасу). Вследствие таких попыток живое существо как бы становится материей и испытывает на себе ее изменения – рождение, смерть, старость и болезни, – при этом оставаясь неизменной. Стих 23 описывает настоящего пурушу.

Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

Этот стих описывает взаимоотношения между дживатмой и Параматмой. Говоря языком всей тринадцатой главы – обе они кшетра-гья. Сверхдуша здесь названа словами пуруша̣х пара̣х. Смысл в том, что Господь – это трансцендентный наслаждающийся; Он наблюдает за всеми и санкционирует все наши действия. В зависимости от Его дозволения живое существо будет пытаться исполнять свои желания, примеряя на себя роль пуруши. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить свое господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне.

Извне Он дает указания, составившие Бхагавад-гиту, а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. „Откажись от всего, – говорит Господь, – и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым“. Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве».

В следующем стихе Кришна говорит, к какому результату приводит понимание взаимоотношений между душой и Сверхдушой.

Тот, кто усвоил это знание о живом существе, о материальной природе и о взаимодействии ее гун, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

Стихи 24–26 говорят о результате усвоения этого знания. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: «Человек, познавший материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения, освобождается из материального плена. Он входит в духовный мир, откуда ему уже не придется возвращаться в царство материальной природы».

А существуют ли иные методы для обретения освобождения помимо тех, что уже были описаны?

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие – с помощью философских рассуждений, а третьи – действуя без привязанности к плодам своего труда.

Сверхдуша является объектом познания (гьея), и здесь описаны три различных метода, позволяющих Ее постичь. Медитация относится к методу аштанга-йоги – медитации на Параматму. Культивирование знания относится к методу санкхья-йоги, которому учит Господь Капила.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что основным методом для последователей санкхья-йоги является философия, а медитация у них стоит на втором месте. Деятельность без привязанности к ее плодам является нишкама-карма-йогой. Относительно последней категории Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что такие люди могут заниматься философским поиском истины и медитацией, однако их главным методом понимания Сверхдуши является деятельность в духе самоотречения. Все эти методы весьма подробно обсуждаются Кришной в первых шести главах Гиты.

Может ли человек, который не в состоянии ни медитировать, ни следовать методу санкхьи, ни практиковать нишкама-карма-йогу, добиться духовного просветления?

Некоторые же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.