Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Во второй главе Бхагавад-гиты Верховный Господь объяснил, что живое существо – не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить всё свое внимание на полном целом, Абсолютной Истине. Затем, в восьмой главе, вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно говорит, что тот, кто всегда думает о Кришне в сердце, является лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личностной форме Кришны, ибо это высшая ступень духовного самопознания.

Однако есть люди, которых не привлекает личностная форма Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что, даже составляя комментарии к Бхагавад-гите, делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести их преданность на безличное брахмаджьоти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Абсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.

Итак, существует две категории трансценденталистов, и Арджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа, как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит: „Зачем зря терять время на это?“ В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Абсолютной Истины».

В следующем стихе Кришна дает ответ на вопрос Арджуны.

Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

Кришна дает предельно ясный ответ: «Лучше заниматься преданным служением Ему». В комментарии Шрила Прабхупада приводит примеры деятельности в сознании Кришны на трансцендентном уровне: «Он (преданный) либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду – что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи».

Хотя Арджуна и рад слышать о превосходстве преданного служения, он все же озадачен: «Чего достигает имперсоналист, который, отказавшись от всякой деятельности, поклоняется исключительно Высшему Непроявленному?»

Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.

Те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, несомненно, приходят к Кришне: прāпнуванти мāм эва – но не к Нему лично, а к Его сиянию, брахмаджьоти, Его нирвишеше, бесформенной субстанции, в которой нет отличительных признаков и деятельности. Однако, если удача улыбнется таким имперсоналистам, они могут повстречать возвышенного преданного, встанут на путь бхакти и в конечном итоге смогут по-настоящему служить Кришне.

Подчеркнув, что служение Личности Бога лучше, чем попытки понять Его безличный аспект, Кришна обращает внимание Арджуны на изъяны имперсонального метода самопознания.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Путь отказа от деятельности труден и не приносит удовольствия. Почему? Чувства обусловленной души всегда стремятся быть занятыми какой-либо деятельностью и соприкасаться со своими объектами. Отвергая всякую деятельность, мы в том числе отказываемся и от духовной деятельности. Более того, имперсоналисты не могут зафиксировать свой ум на цели медитации, ибо невозможно постичь непостижимое.

Нам могут возразить, что преданные на своем пути также встречаются с трудностями, потому что им тоже приходится следовать определенным правилам, ограничивающим контакт чувств с их объектами. Однако страдания преданного уменьшаются, так как во всем он ощущает присутствие Кришны. Отказ от требований, продиктованных майей, в пользу служения Кришне приносит преданным настоящее наслаждение.

Прочитав этот стих, имперсоналисты могут сказать: «Если Кришна подтвердил, что путь отречения и медитации труден, я займусь преданным служением Кришне, хоть и считаю, что Его форма временна. Так вскоре я достигну Брахмана».

Однако ранее, в главе 9, стихи 11–12, Кришна уже признал бесполезность такого настроения в практике бхакти: аваджāнанти мāм мӯдхā мāнушӣм танум āшритам / парам бхāвам аджāнанто мама бхӯта-махешварам – «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неизвестна Моя трансцендентная природа Верховного Господа всего сущего». Могхāшā могха-кармāно могха-джнāнā вичетаса̣х / рāкшасӣм āсурӣм чаива пракртим мохинӣм шритạ̄х: «Те, кто таким образом сбит с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами, и все их надежды на освобождение, вся их деятельность ради плодов и высокий уровень знания терпят крах».

Те, кто считает форму Кришны временным объектом и поклоняется этой форме в надежде постичь безличный Брахман, просто сбиты с толку. Все их надежды на обретение знания потерпят крах.

В следующем стихе Кришна подчеркивает легкость, с которой человек достигает своей заветной цели, если продвигается к ней через истинную бхакти.

Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Несмотря на то, что преданный может испытывать трудности, у него сохраняется вера в обещание Кришны лично заботиться о нем и освободить его. Шрила Прабхупада весьма ярко описывает этот образ мыслей в комментарии к данному стиху: «Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, – это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению».

Ответственность преданного заключается в том, чтобы развивать в себе преданность и желание служить Кришне. Лишь тогда Кришна берет на Себя полную заботу о нем, избавляя такого преданного от майи. Мышление преданного настолько чисто, что он даже не думает об освобождении, которое Господь готов предоставить ему. Господь Чайтанья молится: джанмани джанманӣшваре бхаватāд бхактир ахаитукӣ твайи – «Я не желаю ничего, кроме преданного служения, пусть даже я буду рождаться вновь и вновь в этом материальном мире». Такое сильное желание с преданностью служить Кришне абсолютно чисто и привлекает всю Его милость.