Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш

Преодоление ума - путь к полю будды

Сегодня утром сутры принадлежат особой проповеди Бодхидхармы, которая называется проповедью о преодолении ума. Я хотел бы, чтобы вы поняли словосочетание «преодоление ума».

Вам известно другое слово, которое в каком-то смысле близко словосочетанию «преодоление ума» - это словосочетание «помутнение разума». У ума есть две возможности. Под воздействием напряжения, сомнений, тревоги ум может пасть, но через падение ума вы не достигнете поля будды, поскольку это просто помутнение разума. Преодоление ума происходит благодаря созерцанию ума в глубокой тишине, в глубокой осознанности. Затем вы выходите за пределы ума и направляетесь за его границы для того, чтобы достичь подлинного душевного здоровья.

Ум расположен как раз посередине. Вы ничто иное, как хаос. Если вы можете выйти за пределы ума, тогда в вас растет интеллигентность; если же вы движетесь ниже ума, тогда вся интеллигентность, которая была у вас, исчезает.

Но в любом случае, падаете вы ниже ума или поднимаетесь выше его, вы все равно вне ума. По этой причине существует определенное сходство между просветленным человеком и сумасшедшим. Безумец пережил помутнение разума, но он вне ума. Просветленный человек вышел за пределы ума, он взлетел выше ума. Он также вне ума, но, поскольку он вышел за пределы ума, он достигает высшего душевного здоровья, великой интеллигентности и ясности, и ум не может даже понять его состояние.

Но сходство в том, что оба состояния находятся вне ума, и ум может интерпретировать оба состояния как просветленное или безумное. По этой причине на Востоке и на Западе происходит странная вещь. На Западе в психиатрических лечебницах лежат много просветленных людей, поскольку западные психологи не верят в преодоление ума. Там каждого человека, вышедшего за пределы ума, могут счесть исключительно сумасшедшим.

На Востоке есть много сумасшедших, которым поклоняются как просветленным, потому что Восток всегда толкует выход из ума как преодоление ума. Я встречал несколько помешанных людей, которые не были просветленными, но им поклонялись как Богу. В местечке около Джабалпура жил один человек, который был наполовину парализован, он сошел с ума, но вокруг него постоянно собирались тысячи людей. Ему нечего было сказать, в его глазах не было света, в его бытии не было радости.

Я часто приходил к нему и просто сидел рядом и наблюдал за тем, что делали этот человек и эти люди. Он жил почти только на чае. Ему было трудно пить чай, так как половина его тела была парализована, и могла двигаться только половина его рта, а вторая половина его рта не могла двигаться. Поэтому, даже когда он пил чай, его слюна капала в чашку. Сцена была отвратительной. А последователи этого человека забирали у него чашку, стоило ему сделать из нее пару глотков, и пускали эту чашку по рукам, словно это был прасад, божий дар.

Я наблюдал за всей этой чепухой. Паралитик не мог вымолвить ни единого слова. В любой другой стране мира его поместили бы в сумасшедший дом, но в Индии даже помутнение разума ошибочно принимают за преодоление ума. А на Западе даже преодоление ума считают помутнением разума.

Необходим тесный синтез между западной психологией и восточным пониманием ума. Это совершенно и диаметрально противоположные измерения. Помутнение разума возвращает вас назад в состояние животных, а преодоление ума выводит вас к высшему цветению, к вашему полю будды. Все это происходит совершенно по-разному, качественно иначе, поэтому оба состояния можно легко различить. Преодоление ума происходит только с тем, кто медитирует. Помутнение разума происходит с каждым, чей ум становится слишком напряженным, невыносимо напряженным, и человек теряет всякое управление над механизмом мышления, и он падает.

Название этой проповеди невероятно значительно. Восток уже многие столетья знает о том, что у безумца и у просветленного человека есть определенное сходство. Они оба вне ума, но на этом все их сходство заканчивается. Один человек вышел за пределы ума, поднялся к звездам, а другой человек опустился в еще более темные пространства.

Преодоление ума - это сама наука медитации.

Рассмотрим сутру:

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы, - это созерцание ума.

Тот, кто осознает ум, свидетельствует ум. По мере роста свидетельствования вы начинаете уже ощущать себя за пределами ума. Постепенно расстояние увеличивается. Ваш свидетель достигает залитой солнцем вершины, а ум остается далеко позади, в темных долинах. Вы можете все еще слышать эхо, но оно вообще не влияет на вас. Эхо не может достичь вас.

Ученик спросил:

Но как может один метод включать в себя другие методы

И Бодхидхарма ответил:

Ум - это корень, из которого вырастает все, от безумия до просветления. Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все.

Это похоже на дерево. Все его плоды и цветы, ветви и листья, зависят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума... кроме самого себя, просветления - эту фразу я добавляю к сутре.

В утверждениях Бодхидхармы есть важные моменты. Первый момент звучит так: Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все. Но слово «понимание» можно неверно истолковать, поскольку западная психология в настоящее время господствует во всем мире. И на Западе и на Востоке доминирует исключительно западная психология. Западная психология пытается понять ум с помощью анализа. Это тщетные усилия.

Этот процесс похож на очистку лука. Вы снимаете один слой и находите за ним еще один слой, более свежий, он уже поджидает вас. Вы снимаете и этот слой, а за ним оказывается новый слой. На некоторых людях психоанализ проводят беспрестанно в течение пятнадцати лет, и все же их психоанализ не завершен. Психоаналитики сами признают, что они до сих пор не смогли ни на одном человеке провести анализ до конца, до последнего слоя. И все же даже психоаналитикам не хватает понимания того, что они, возможно, занимаются ерундой.

Ум нельзя проанализировать до конца, потому что, в то время как вы анализируете его, он постоянно создает новые явления. Он не остается неподвижным. Вы постоянно анализируете ум, каждую неделю по два, три раза, но в остальное время ум создает еще больше мыслей, представлений и грез. Вы никогда не придете к концу, к самому концу, поскольку понимание ума поверхностно.

Восток не верит в анализ. Он верит в осознанность. Его отличие от Запада очень важно по двум причинам. Прежде всего, для анализа вам нужно зависеть от другого человека, и это создает зависимость, вы болезненно привязаны к человеку. Когда на людях проводят психоанализ, им уже трудно выйти из этого процесса, поскольку, по крайней мере, два раза в неделю во время психоанализа они чувствуют себя легче, с них спадает груз, и они расслабляются. Ум снова соберет напряжение, потому что корни не отрублены, вы всего лишь оборвали листья.

Наблюдайте за тем, что происходит, когда вы обрываете листья. Вместо одного сорванного листа вырастут три листа. Дерево принимает вызов. Вы не можете уничтожить дерево, ведь и оно живое. Оно демонстрирует свои попытки выжить. Вы не можете уничтожить его, срезая с него листья. Поэтому, если вы хотите, чтобы у дерева была пышная листва, вам нужно обрывать с него листья. Подобными действиями вы развиваете, а не обедняете его листву.

Поэтому в психоанализе вы, прежде всего, вынуждены зависеть от другого человека. Вы привязываетесь к нему, как к наркотику. Да, разрешите мне назвать психоанализ господствующим на Западе, Восток заимствовал его словно наркотик. Выйти из психоанализа почти невозможно. Вы устаете от одного психоаналитика, потом вы переходите к другому психоаналитику. Это все равно как привыкнуть к одному наркотику, а потом приняться за другой наркотик, который сильнее и опаснее. Скоро вы и к этому наркотику привыкнете. Он перестанет воздействовать на вас. Затем вам придется снова двигаться вперед.

Я бывал в монастырях Ладаха, обитатели которых приручают кобр, поскольку одна школа в Индии испытывает осознанность через яд. Это вполне научные эксперименты. Подход этой школы научен, но очень опасен. Можно ошибиться в любую секунду, на любом шаге. Такую практику нужно проводить под руководством мастера. Человек начинает принимать небольшие дозы определенного яда, он привыкает к нему. Затем ему вводят все более крепкие консистенции яда. В конечном итоге наступает время, когда на человека вообще не действует яд.