Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш

Я слышал о том, что однажды воскресным утром в одну церковь в Нью-Йорке епископ пришел пораньше, чтобы проверить все приготовления к службе, поскольку христиане становятся религиозными только по воскресеньям. Это воскресная религия. Епископ вошел в храм и увидел в нем мужчину, который был как две капли воды похож на Иисуса Христа. У епископа замерло сердце. Он решил, что сейчас умрет. «Боже мой, зачем он пришел сюда? Он не сделал никаких выводов. Он уже приходил, и люди некрасиво обошлись с ним. И вот он снова здесь! Но лучше узнать, кто он. Возможно, это просто хиппи, который похож на Иисуса».

Епископ подошел к этому человеку и спросил его:

- Кто вы?

Иисус взглянул его и ответил:

- Странный вопрос. Ты представляешь меня на земле, но не узнаешь меня. Я Иисус Христос.

Епископ тотчас же позвонил в Ватикан Папе Римскому и спросил:

- Ко мне в церковь явился Иисус Христос, что мне делать?

- У меня и так забот по горло, - ответил Папа Римский, - а вы мне еще их добавляете. Разве вы сами не можете решить, что делать? Прежде всего, позвоните в полицию, а потом сошлитесь на свою занятость.

Если Иисус Христос вернется в мир, с ним обойдутся точно так же, как и в прошлый раз. Поэтому он и не возвращается, хотя и обещал, что скоро вернется. Прошло уже две тысячи лет, а это «скоро» так и не наступило. Интеллигентный человек не вернется, хорошего помаленьку. Ему достаточно и одного раза.

Современники всегда дурно обращались с осознанными, просветленными людьми. И эти же люди всегда поклонялись мертвым святым, мертвым мудрецам, мертвым пророкам, мертвым мессиям.

Гаутаму Будду, по крайней мере, пять раз пытались убить. А теперь в мире ему поставлено больше статуй, чем кому-либо другому. А ведь эти самые люди пять раз пытались убить его.

Но глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов вдали.

Это происходит потому, что опасно быть близко к мудрецам, ведь они могут изменить вас. А никто не хочет, чтобы его меняли.

Они не верят в то, что мудрость их не-ума - это мудрец.

Реальность такова, что вам не нужно заглядывать далеко во время или пространство. Вам нужно всего лишь смотреть в себя, и в этот самый миг вы можете найти пробужденного человека. В этот самый миг вы можете найти будду, которому не двадцать пять столетий. Вам не нужно отправляться назад через такую толщу лет. И невозможно вернуться. Бог, создав мир, забыл сделать приспособление для путешествия во времени назад. Вы можете идти только вперед, исключительно вперед.

Даже Форд забыл в своей первой модели автомобиля сделать заднюю передачу. Если Бог может забыть об этом, то это разрешено и бедному Форду! Сев в машину, изобретатель понял, какую оплошку он допустил. Проехав от дома пару метров, вам приходится колесить по всему городу, чтобы вернуться домой. Гений Форда изобрел задний ход. А вот Бог и поныне ничего подобного не выдумал. Бог должен встретиться с Фордом, чтобы приспособить ко времени задний ход, и тогда вы сможете увидеть Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Махавиру или Кришну.

Я полагаю, что, даже если станет доступным путешествие во времени назад, никто никуда не отправится, просто потому, что для того чтобы предстать перед людьми такой колоссальной величины, нужна смелость, мужество. Величайшее мужество в мире заключается в преображении себя из смертного человека в бессмертного бога.

Сутры говорят: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».

Но где вы можете проповедовать эту сутру? Если люди все понимают, им не нужна эта сутра. Она нужна только тем, кто ничего не понимает. Поэтому я не могу согласиться с подобной фразой: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».

Будьте сострадательными, проповедуйте всем. Если люди могут понять, замечательно. Если же они не могут понять, в их сердце бессознательно западет семя. А потом когда-нибудь наступит весна, и из семени пробьется росток. Возможно, люди не услышали вас, но кто-то снова повторит ваши слова, и тогда эти люди почувствуют, что прежде уже слышали их, и они предположат, что ваши слова не пустяковые.

Нет, нужно постоянно повторять слова непонимающим людям, поскольку, если эти люди не могут ничего понять, значит, в них дремлет способность понимания. Просто неустанно повторяйте. Их нужно лишь чуть-чуть подтолкнуть, еще один раз повторить послание, чтобы оно достигло их сердец. У этих людей толстые черепа.

Но не слушайте те сутры, которые учат вас злу и душевной черствости.

Сутры говорят: «Когда вы понимаете, что все видимое - это не видимое, вы видите татхагату».

В тот миг, когда исчезает ум вместе со всеми своими заблуждениями, снами, мыслями и воображением, вы видите в себе пробуждение, которое вы можете назвать буддой, и вы можете назвать его Христом. Это просто имена. Но точно одно: в тот миг, когда исчезает ваш ум, в вас появляется что-то божественное, и оно начинает расти в огромное дерево с пышной листвой, сказочными цветами и налитыми плодами.

Все несчетное количество дверей к истине открывается из ума. Когда внешность ума прозрачна как пространство, эта внешность исчезает.

Когда смертные живы, они думают о смерти. Когда они сыты, они думают о голоде. Они пребывают в сильной неуверенности. Но мудрецы не обращают внимания на прошлое.

Ведь прошлого больше нет...

Им нет дела до будущего.

Ведь будущего пока что нет...

И они не цепляются за настоящее.

Ведь настоящее с каждой секундой убегает назад - какой смысл цепляться за время? Цепляние сделает вас несчастными. Поэтому мудрецы не думают о прошлом, которое уже ушло. Они не цепляются за настоящее, которое уходит. И они не думают о будущем, которое еще не пришло. Нет смысла думать о будущем, поскольку оно может прийти, а может и не прийти.

Миг за мигом они следуют по Пути.

В одном этом предложении кроется вся тайна религии - миг за мигом они следуют по Пути. В полной осознанности и спонтанности, от мгновения к мгновению мудрецы все время живут радостно, спокойно и тихо. По мере углубления их безмолвия и понимания, в то время как их осознанность достигает высочайшего пика, постепенно каждый миг превращается в рай. И тогда они уже не считают, что рай где-то в облаках.

Тогда рай здесь.

Тогда рай сейчас.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.

Сутры главы 15

Милый Ошо,

Я прочту проповедь Бодхидхармы о преодолении ума.

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы, - это созерцание ума.

Но как может один метод включать в себя другие методы?

Ум - это корень, из которого вырастает все. Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все.

Это похоже на дерево. Все его плоды и цветы, ветви и листья, зависят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума.

Но разве можно называть созерцание ума пониманием?

Когда великий бодхисаттва делает глубокие изыскания в совершенной мудрости, он понимает, что у деятельности его ума есть две стороны: чистая и нечистая. Чистый ум радуется праведным поступкам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет нечистота. Они превосходят страдание и переживают блаженство нирваны. Смертны же все остальные люди, плененные нечистым умом и увлеченные своей кармой. Они плавают в трех сферах и страдают от бесчисленных недугов. И все это из-за того, что их нечистый ум скрывает их настоящую самость.

Сутра десяти стадий говорит: «В теле смертных есть неразрушимая природа будды. Свет этой природы будды, словно солнце, заполняет бесконечное пространство. Но когда эту природу будды закрывают темные облака пяти теней, она становится подобной свету в кувшине, этот свет скрыт от глаз». Сутра нирваны говорит: «У всех смертных есть природа будды. Но она закрыта тьмой, от которой они не могут укрыться. Наша природа будды - это осознанность; она в том, чтобы быть осознанным и делать осознанными других людей. Постичь осознанность значит освободиться». Все доброе осознает свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех добродетелей, растет плод нирваны.

Преодоление ума - путь к полю будды

Сегодня утром сутры принадлежат особой проповеди Бодхидхармы, которая называется проповедью о преодолении ума. Я хотел бы, чтобы вы поняли словосочетание «преодоление ума».