Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих - Тимоти Келлер
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
102
См. Втор 24:7 и 1 Тим 1:9-11, где запрещаются похищения. И в христианской церкви, и за ее пределами многие полагают, что Библия поддерживает рабство. Подробнее об этом см. главу 6.
103
См. Марк Нолл, Гражданская война как кризис богословия (Mark Noll, The Civil War as a Theological Crisis, University of North Carolina Press, 2006), подробный рассказ об отношении христиан к рабству и различные толкования Писания. Книга Нолла показывает, как некоторые лидеры церкви пользовались библейскими текстами, касающимися рабства, чтобы оправдать работорговлю. Однако они не обращали внимания на кардинальные различия между рабством уроженцев Африки и отработкой долгов или службой по договоренности, о которой говорится в Библии.
104
Старк, Во славу Господа, с.350 и далее.
105
Дэвид Л. Чеппел, Камень надежды: пророческая религия и смерть Джима Кроу (David L. Chappell, A Stone of Hope: Prophetic Religion and the Death of Jim Crow, University of North Carolina Press, 2003).
106
Повествование о сопротивлении Католической церкви коммунизму в 70-80-х годах XX века приводится в главе 17, «Между двух распятий», в книге Чарльза Колсона и Эллен Вон «Тело» (Charles Colson, Ellen Vaughn, The Body, Thomas Nelson, 2003).
107
Дитрих Бонхеффер, Письма из тюрьмы (Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison: Enlarged Edition, Eberhard Bethge, ed., Macmillan, 1971), c. 418.
108
23 мая 2005 года, конференция по вопросам религии, политики и общественной жизни, которую проводит раз в два года фонд Пью в Ки-Уэст, Флорида. 5 сентября 2005 года эту стенограмму можно было найти по адресу http:// pewforum.org/events/index.php?Event ID=80
109
Роберт Белла и др., Привычки сердца: индивидуализм и обязательства в американской жизни (Robert Bellah et al., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, 1st ed., University of California Press, 1985), c. 228.
110
Из К. С. Льюис, Человек отменяется. (Перевод Н. Трауберг. – Прим. пер.) По этому вопросу см. также: К. С. Льюис, «Английская литература в XVI веке, за исключением драмы» (“English Literature in the Sixteenth Century, Excluding Drama”, Oxford History of English Literature series, Oxford University Press, 1953), c. 13–14.
111
К. С.Льюис, Человек отменяется.
112
Алан Джейкобс в биографии Льюиса отмечает, что тот прилагает все усилия, доказывая, что ничего не имеет против научной методики как таковой. Как правило, эта методика подразумевает единообразие природы, и многие ученые уже указывали, что это вклад христианского мировоззрения. Но Льюис утверждает, что современная наука родилась с «мечтами о власти». См.: А. Джейкобс, Нарниец: жизнь и фантазия К. С. Льюиса (Alan Jacobs, The Narnian: The Life and Imagination of C.S.Lewis, Harper San Francisco, 2005), c. 184–187.
113
Ребекка Пипперт, У надежды свои резоны (Rebecca Pippert, Hope Has Its Reasons, Harper, 1990), глава 4, «Какой Бог гневается?»
114
Мирослав Вольф, Отторжение и принятие: богословское исследование идентичности, инакости и примирения (Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness and Reconciliation, Abingdon, 1996), c. 303–304.
115
Там же, с. 303.
116
Чеслав Милош, «Скромное обаяние нигилизма» (Czeslaw Milosz, “The Discreet Charm of Nihilism”, New York Review of Books, November 19, 1998).
117
Все описания и изображения небес и ада в Библии символичны и метафоричны. Каждая метафора указывает на один из аспектов опыта, связанного с адом. (Например, «огонь» говорит нам о распаде, «тьма» – об изоляции.) Но это вовсе не значит, что сами небеса или рай – «метафоры». Они совершенно реальны. Иисус возносится (причем в физическом теле) на небеса. Библия недвусмысленно говорит о том, что небеса и ад существуют в действительности, и вместе с тем дает понять, что весь связанный с ними язык – это язык аллюзий, метафор, частностей.
118
Более подробное сравнение греха с зависимостью см.: Корнелиус Плантинга [брат Элвина Плантинги], Не такой, каким его считают: краткое описание греха (Cornelius Plantinga, Not the Way It’s Supposed to Be: A Breviary of Sin, Eerdmans, 1995), глава 8, «Трагедия зависимости».
119
Это собрание цитат из трех трудов К. С. Льюиса Просто христианство, Расторжение брака и «Проблемы с X», в: Бог на скамье подсудимых: эссе о теологии и этике (“The Trouble with X,” God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, Eerdmans, 1970), c. 155.
120
Из К. С. Льюиса, Боль и Расторжение брака.
121
Ричард Докинз, Слепой часовщик (Richard Dawkins, The Blind Watchmaker, W.W. Norton, 1986), c. 6.
Перевод А. Протопопова.
122
Ричард Докинз, Бог как иллюзия,М.: 2010, с. 145–146.
123
Например, Ван Харви говорит, что критически настроенным историкам ни в коем случае не следует принимать всерьез голоса в защиту чудес, поскольку такое мышление идет вразрез с «тем, что мы теперь называем разумным взглядом на мир». Ван Харви, Историк и верующий (Van Harvey, The Historian and Believer, Macmillan, 1966), c. 68. См. также его очерк «Изучение Нового Завета и христианской веры» (“New Testament Scholarship and Christian Belief”, in Jesus in History and Myth, R.Joseph Hoffman and Gerald A. Larue, eds. Prometheus, 1986).
124
Джон Маккуарри, Основы христианского богословия (John Macquarrie, Principles of Christian Theology, Scribner, 1977), c. 248, процитировано у Плантинги в «Обоснованной христианской вере», с. 394.
125
Плантинга, Обоснованная христианская вера, с. 406. Плантинга цитирует важную статью философа Уильяма Олстона, который утверждает, что наукой можно прекрасно заниматься, даже будучи уверенным, что Бог совершал и порой продолжает совершать чудеса. См.: Уильям Олстон, «Божественное деяние: тень или сущность?» (William Alston, “Divine Action: Shadow or Substance?” in The God Who Acts: Philosophical and Theological Explorations, Thomas F. Tracy, ed. Pennsylvania State University Press, 1994), c. 49–50.
126
См. послание Иоанна Павла II к Папской академии наук, 22 октября 1996 года. «Магистериум озабочен проблемой эволюции, ибо к ней относится зарождение человека».
127
Фрэнсис Коллинз, Доказательство Бога. Аргументы ученого (Francis Collins, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief, Free Press, 2006). Еще один видный ученый, который верит в сотворенную Богом вселенную, но отвергает и разумный замысел, и эволюцию как философию материализма, – гарвардский астроном Оуэн Гингерих, написавший книгу «Вселенная Бога» (Owen Gingerich, God’s Universe, Belknap Press, 2006).
128
Иен Барбур, Когда наука встречается с религией: враги, чужаки или партнеры? (Ian Barbour, When Science Meets Religion: Enemies, Strangers, or Partners? Harper, 2000). Барбур утверждает, что христиане пользуются всеми этими моделями, однако он считает лучшей модель интеграции. См. главу 4 об эволюции и непрекращающемся сотворении.
129
Кристиан Смит, под ред. «Секулярная революция: власть, интересы и конфликт в секуляризации американской общественной жизни» (Christian Smith, ed. The Secular Revolution: Power, Interests and Conflict in the Secularization of American Public Life, University of California Press, 2003).
130
Там же, с. 1–12. См. также книгу Алистера Макграта, главу «Военные действия: естественные науки и прогресс атеизма» в Сумерках атеизма (Alister McGrath, The Twilight of Atheism, Oxford University Press, 2002), а также Родни Старка, главу «Рукоделие Бога: религиозные истоки науки» в Во славу Господа.
131
Эдвард Ларсон и Ларри Уитхем, «Ученые по-прежнему веруют» (Edward Larson, Larry Witham, “Scientists Are Still Keeping the Faith”, Nature, April 3, 1997). См. также: Старк,Во славу Господа, с. 192–197.
132
Эдвард Ларсон и Ларри Уитхем, «Ведущие ученые по-прежнему отвергают Бога» (Edward Larson, Larry Witham, “Leading Scientists Still Reject God”, Nature 394, no. 6691. 1998:313).
133
Алистер Макграт, Иллюзия Докинза? с. 44.
134
Стивен Джей Гулд, «Отставка самозваного судьи» (Stephen Jay Gould, “Impeaching a Self-Appointed Judge”, Scientific American 267, no. 1, 1992). Процитирован Алистером Макгратом в Иллюзия Докинза? (Alister McGrath, The Dawkins Delusion? Inter-Varsity, 2007), c. 34.
135
Томас Найджел, «Боязнь религии» (Thomas Nagel, “The Fear of Religion”, The New Republic, October 23, 2006).