Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих - Тимоти Келлер

34

Гэри Розен, «Сужение религиозной пропасти?» (Gary Rosen, “Narrowing the Religion Gap?” New York Times Sunday Magazine, February 18, 2007).

35

Этот диалог адаптирован из: С. Джон Соммервилл, «Исчерпанность секуляризма» (C.John Sommerville, “The Exhaustion of Secularism”, The Chronicle Review, June 9, 2006).

36

Майкл Дж. Перри, «Под Богом? Религиозная вера и либеральная демократия» (Michael J. Perry, Under God? Religious Faith and Liberal Democracy, Cambridge University Press, 2003, c. 44.), Тем не менее Перри справедливо утверждает, что общественные дискуссии на религиозном фундаменте в условиях либеральной демократии должны быть «совещательными», а не «догматичными». Иными словами, выступающие должны быть готовы выслушивать критику, отвечать на нее, совещаться, вести дебаты, стремиться представить свою точку зрения как можно более убедительно для другой стороны.

37

См. Перри, главу 3, «Почему стремление политиков опираться на нравственность, в основе которой лежит религия, не является незаконным в условиях либеральной демократии?».

38

См. Джон Уитт-мл., «Состязание Бога, справедливость Бога: пример из истории брачного права» (John Witt, Jr., “God’s Joust, God’s Justice: An Illustration from the History of Marriage Law”, in Christian Perspectives on Legal Thought, M. McConnell, R. Cochran, A. Carmella, eds., Yale University Press, 2001), c. 406–425).

39

Стэнли Фиш, «Наша вера и то, как все пущено на самотек» (Stanley Fish, “Our Faith in Letting It All Hang Out”, New York Times, February 12, 2006).

40

Мирослав Вольф, «Маленькая разница: богословские размышления о связи церкви с культурой в Первом послании Петра» (Miroslav Volf, “Soft Difference: Theological Reflections on the Relation Between Church and Culture in 1 Peter”, ExAuditu 10, 1994, 15–30).

41

См. пример с дао в приложении К. С. Льюиса в книге «Человек отменяется» (С. S. Lewis, The Abolition of Man, Macmillan, 1947). Льюис считает, что религии в значительной мере пересекаются по вопросам этики – правилам, согласно которым нам следует жить в мире. Резкое различие между религиями наблюдается в другой сфере – сотериологии. Религии различаются указаниями насчет того, как поддерживать связь с Богом и откуда черпать духовную силу, чтобы вести предписанную жизнь.

42

Это заявление может удивить многих читателей, которые слышали, что в более древних религиях и язычестве к женщинам относились позитивнее, чем в христианстве. В греко-римском мире самым обычным делом было бросать новорожденных девочек на верную смерть только потому, что статус женщины в обществе был низким. Церковь запретила своим приверженцам делать это. Греко-римское общество не видело ценности незамужней женщины, поэтому вдоветь полагалось не более двух лет, после чего женщины вновь выходили замуж. Христианство стало первой религией, не принуждающей вдов к последующим бракам. Вдовам оказывали финансовую поддержку, их чтили в обществе, поэтому обстоятельства не заставляли их снова выходить замуж, если сами вдовы этого не хотели. В язычестве вдовы теряли всякую власть над имуществом мужа, когда снова выходили замуж, а церковь следила за тем, чтобы вдовы продолжали владеть имуществом мужей. И наконец, христиане не признавали сожительства. Если мужчина-христианин хотел быть вместе с женщиной, он должен был жениться на ней, и этот шаг придавал больше уверенности женщинам. Кроме того, языческие двойные стандарты, позволяющие женатым мужчинам иметь секс вне брака и содержать любовниц, были запрещены. Во всех этих отношениях женщины-христианки чувствовали себя увереннее и считались практически равными, в отличие от представительниц других культур. См. Родни Старк, «Подъем христианства» (Rodney Stark, The Rise of Christianity, Harper, 1996, глава 5, «Роль женщин в развитии христианства»).

43

Итоги подробных рассуждений о том, почему христианство восторжествовало над более древним язычеством благодаря состраданию и справедливости, см. в: Родни Старк, Подъем христианства, главы 4, 6, 7.

44

Этот аргумент в наиболее классической форме был выдвинут Дэвидом Юмом в «Диалогах о естественной религии» (David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion, ed. Richard Popkin, Hackett, 1980). «Давние эпикуровы вопросы остались без ответа. [Бог] готов положить конец злу, но не в силах? Значит, он немощен. Способен, но не готов? Тогда он злонамерен. И способен, и готов? Тогда откуда же взялось зло?» (с. 63).

45

Рон Розенбаум, «Катастрофа разожгла спор: был ли Бог в цунами?» (Ron Rosenbaum, “Disaster Ignites Debate: Was God in the Tsinami?” New York Observer, January 10, 2005). Разумеется, Макки всего лишь озвучивает очень древний вопрос, которым задавались многие – от Эпикура до Дэвида Юма. См. примечание ранее.

46

У. П. Олстон, «Индуктивное рассуждение, вытекающее из зла и когнитивного состояния человека» (W. P. Alston, “The Inductive Argument from Evil and the Human Cognitive Condition”, Philosophical Perspectives5: 30–67). См. также «Зло как доказательный аргумент» под ред. Дэниэла Ховарда-Снайдера (Daniel Howard-Snyder, ed. The Evidential Argument from Evil, Indiana University Press, 1996) – подробный обзор зла как атеологического аргумента.

47

Итог довода Макки основан на рассуждениях Дэниэла Ховарда-Снайдера в тексте «Бог, зло и страдание» (Daniel Howard-Snyder, “God, Evil and Suffering”, in Reason for the Hope Within, ed. M.J. Murray, Eerdmans, 1999), c. 84.

48

Статья Ховарда-Снайдера сама по себе прекрасный образец логики, показывающий, почему в настоящее время философы воздерживаются от решительных заявлений о том, что существование зла и страданий опровергает существование Бога. По сути дела, книга Макки (1982) может быть последней значимой работой, в которой наблюдается это явление. Пример с мокрецами и проблемой зла рассматривается у Элвина Плантинги в «Обоснованной христианской вере» (Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford, 2000), c. 466–467. См. также «Частично прожитую христианскую жизнь» Элвина Плантинги (“A Christian Life Partly Lived”, in Philosophers Who Believe, ed. Kelly James Clark, IVP, 1993), c. 72.

49

К. С. Льюис, Просто христианство (С. S. Lewis, Mere Christianity, Macmillan, 1960), c. 31.

Здесь и далее «Просто христианство» К. С. Льюиса цитируется по переводу И.Череватой. – Прим. пер.

50

Элвин Плантинга, «Частично прожитая христианская жизнь» (“A Christian Life Partly Lived,” in Philosophers Who Believe, ed. Kelly James Clark, IVP, 1993), c. 73.

51

Уильям Лейн, «Евангелие от Марка» (William Lane, The Gospel According to Mark, Eerdmans, 1974), c. 516.

52

Там же, с. 573.

53

Джонатан Эдвардс заключает: «Страдания, которые Христос претерпел в человеческом облике на кресте… были наименее тяжкими из Его страданий… Если Он вытерпел только их, то, несмотря на весь их ужас, непонятно, почему даже их предчувствие произвело такое воздействие на Христа. Многие мученики приняли столь же суровые муки, как и Христос… но не испытали такого же душевного потрясения». См. «Агония Христа» в «Трудах Джонатана Эдвардса» (“Chist’s Agony”, The Works of Jonathan Edwards, vol. 2, E. Hickman, ed., Banner of Truth, 1972).

54

В истории богословия не раз вспыхивали споры о том, действительно ли бесконечно великий и вечный Бог испытывал «страсти», радость, боль и горе. Одна сторона настаивала на «бесстрастности» Бога и утверждала, что весь язык Библии в данном случае метафоричен. Другая, подобно Юргену Мольтману («Распятый Бог»), твердо придерживалась мнения, что Бог способен испытывать чувства. Компромиссный взгляд предложил Дон Карсон в «Трудном учении о любви к Богу» (Don Carson, The Difficult Doctrine of the Love of God, IVP, 2000), c. 66–73. Утверждая, что Бог терпит горе и боль, Карсон отстаивает свою позицию, делая многочисленные оговорки и стараясь соблюсти баланс.

55

Эссе (Albert Camus, Essais, Gallimard, 1965), с. 444. Переведен и процитирован Брюсом Уордом в работе «Прометей или Каин? Альбер Камю о западном стремлении к справедливости» (Bruce Ward, “Prometheus or Cain? Albert Camus’s Account of the Western Quest for Justice”, Faith and Philosophy, April 1991; 213).

56

Дж. P. P. Толкин, Возвращение короля, глава «Кормалленское поле». (Перевод Н. Григорьевой, В. Грушецкого. – Прим. пер.)

57

Возможно, именно по этой причине Джордж Макдональд сказал: «Мы не знаем, сколькими радостями жизни мы обязаны неразрывно связанным с ними горестям. Сама по себе радость не открывает глубочайшую истину, хотя глубочайшая истина должна быть не менее глубокой радостью» («Фантастес», George MacDonald, Рhantastes: A Faerie Romance, Eerdmans, 1981), с. 67.