Время утопии: Проблематические основания и контексты философии Эрнста Блоха - Иван Болдырев

98

Как скрадывается у него и влияние Руссо. См. об этом поучительное исследование: Lacoue-Labarthe Ph. Poetique de l’Histoire. P.: Galilee, 2002.

99

Ср.: Лукач Г. Экзистенциализм // Вестн. МГУ Сер. 7 («Философия»). 2005. № 5. С. 23–48; Goldmann L. Lukacs et Heidegger. P.: Denoёl-Gonthier, 1973 (рус. пер. см.: Гольдман Л. Лукач и Хайдеггер. СПб.: Владимир Даль, 2009). О Блохе и Хайдеггере см.: Münster A. Le navire de la mort de la philosophie: Ernst Bloch et Martin Heidegger // Reification et utopie. Ernst Bloch et György Lukacs. Un siecle apres. Arles: Actes Sud, 1986. P. 241–251.

100

Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие. М.: Республика, 1993. С. 207.

101

Бадью А. Манифест философии. СПб.: Machina, 2003. С. 28–29.

102

Becker R. Sinn und Zeitlichkeit… S. 295, 306.

103

См. рецензию Гёте на книгу: Ernst Stiedenroth: Psychologie zur Erklärung der Seelenerscheinungen (1824) // Goethe J.W von. Hamburger Ausg. Bd. 13. München: DTV, 1998. S. 42.

104

Философия, по Блоху – «и это составляет единство того, что она есть и остается по истине, – во всех своих меняющихся обличьях никогда не теряла склонности к целому и подлинному» (PA, 399). Это подлинное и есть цель мирового процесса, о котором грезят и отдельный человек, и общество в целом.

105

См.: Holz H.H. Logos spermatikos… S. 24.

106

Ср., однако, с такими словами Блоха: «Присутствие (Präsenz) есть столь совершенное опосредование между субъектом и объектом, между долженствованием и бытием, что ни одно ни другое не могут находиться в противоречии друг с другом. Это чудесный, лучистый аккорд, называемый высшим благом» (SO, 453).

107

Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика: в 2 т. Т. 1. М.: Искусство, 1983. С. 287.

108

Adorno T.W. Blochs Spuren. S. 131.

109

Ср.: Jameson F Marxism and Form: 20th Сentury Dialectical Theories of Literature. Princeton: Princeton Univ. Press, 1974. P. 158–159.

110

Marzocchi V. Utopie als “Novum” und “letzte Wiederholung” bei Ernst Bloch // Ernst Bloch. Sonderband Text + Kritik. S. 201; Löwy M. Lumieres du romantisme chez Adorno et Bloch // Europe. 2008. Mai. P. 99–100.

111

Goethe J.W. Versuch einer Witterungslehre // Weimarer Ausg. II. Abt. Bd. 12. S. 74.

112

Simons E. Das expressive Denken Ernst Blochs. Kategorien und Logik künstlerischen Produktion und Imagination. Freiburg; München: Alber, 1983. S. 80.

113

Подобнее см.: Münster A. Utopie, Messianismus und Apokalypse… S. 6365, 75–78. Блох должен был «отвечать» в этой эстетической системе за музыку, а Лукач – за изобразительные искусства. Ср. также воспоминания Блоха, из которых следует, что систематиком первоначально был именно он, а не Лукач (TL, 373).

114

Марианна Вебер писала в своих воспоминаниях о Лукаче и Блохе: «Эти юные философы двигались эсхатологическими надеждами на новых посланцев надмирного Бога и видели в основанном на братстве социалистическом общественном устройстве предварительное условие святости. Лукач оценивал господство посюсторонней культуры, прежде всего эстетической, как противобожественную люциферическую “конкуренцию” воздействию Бога… Последняя борьба между Богом и дьяволом все еще впереди и зависит от решения человечества. Конечная победа есть освобождение от мира; не осуществление в нем – как у Георге и его кружка» (Weber M. Max Weber. Ein Lebensbild. Tübingen: Siebeck u. Mohr, 1926. S. 474. Цит. по: Дмитриев А.Н. Марксизм без пролетариата. Георг Лукач и ранняя франкфуртская школа (1920-1930-е гг.). СПб.: Изд-во Европ. ун-та в Санкт-Петербурге; М.: Летний сад, 2004. С. 50).

115

Tagträume vom aufrechten Gang. Sechs Interviews mit Ernst Bloch. Fr.a.M.: Suhrkamp, 1977. S. 104–106. См. также: Interview with Ernst Bloch (Ernst Bloch, Michael Löwy and Vicki Williams Hill) // New German Critique. 1976. Autumn. No. 9. P. 37.

116

См. подробнее, например: Harth D. Georg Lukacs in Heidelberg 19121918 // Heidelberger Universitätshefte. 1986. Jg. 38. Hf. 74. S. 130–133.

117

Цит. по: Karadi E. Bloch et Lukacs dans le cercle de Weber // Reification et utopie… P. 73.

118

Между прочим, сам Вебер не исключал прихода новых пророков, ставя в «Протестантской этике» диагноз современности: «В настоящее время стремление к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает… в США… характер безудержной страсти… Никому не ведомо, кто в будущем поселится в этой прежней обители аскезы: возникнут ли к концу этой грандиозной эволюции совершенно новые пророческие идеи, возродятся ли с небывалой мощью прежние представления и идеалы или, если не произойдет ни того, ни другого, не наступит ли век механического окостенения, преисполненный судорожных попыток людей поверить в свою значимость» (Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избр. произв. М.: Прогресс, 1990. С. 207). См. об этом: Lellouche R. Les juifs dans l’utopie… // Symbole… P. 20–21.

119

Статья должна была называться «Metaphysik des Dramatisch-Tragischen», на более простой формулировке настояла редакция журнала «Логос», где текст был впервые опубликован (см. письмо Лео Попперу: Lukacs G. Briefwechsel. 1902–1917. Budapest: Corvina Kiado, 1982. S. 173).

120

Впоследствии Лукач вел с ним активную переписку. Подробнее см.: Земляной С.Н. Доброта как эсхатологическая категория. 1-я и 2-я этики в переписке Георга Лукача и Пауля Эрнста // Этич. мысль. Вып. 3. М.: ИФ РАН, 2002. С. 189–209.

121

См.: Лукач Г. фон. Метафизика трагедии // Лукач Г. фон. Душа и формы. Эссе. М.: Логос-Альтера: Eccehomo, 2006. С. 215.

122

Там же. С. 222.

123

Там же. С. 238.

124

Беньямин, несмотря на разногласия, многое позаимствовал у Ницше, провозгласившего, что единственной подлинной формой драмы была античная, разрушенная сократическим духом рефлексии аполлонически-дионисийская трагедия, вернуться к которой можно было, лишь восстановив утраченный миф (см., например: Feher F. Lukacs and Benjamin: Parallels and Contrasts // New German Critique. 1985. Winter. No. 34. P. 125–138).

125

Беньямин В. Происхождение немецкой барочной драмы. С. 93 и след.

126

Об этом же Беньямин более развернуто писал и в своем трактате об «Избирательном сродстве» Гёте.

127

Лукач Г. фон. Метафизика трагедии. С. 218.

128

А также, как полагает Л. Гольдман, Хайдеггеру и Ясперсу (Goldmann L. Recherches dialectiques. P.: Gallimard, 1959).

129

Lukacs G. Briefwechsel… S. 233 (письмо Л. Циглеру, июль 1911 г.).

130

Лукач Г. фон. Метафизика трагедии. С. 216.

131

Интересно, что проблематика формы у Лукача восходит к представлениям о «порыве к абстракции» искусствоведа В. Воррингера (автора работы «Абстракция и вчувствование») и есть продолжение размышлений Зиммеля об отчуждении человека от мира (в частности, в известной статье «Понятие и трагедия культуры»). Но там, где Зиммель видел неразрешимый, фатальный разлад между жизнью и формой, между индивидом и его творениями, а кроме того – невероятный, непостижимый переход от жизни к форме (Simmel G. Lebensanschauung. Vier metaphysische Kapitel. München; Leipzig: Duncker & Humblot, 1918), Лукач усматривал возможность возвышения и радикального преобразования жизни. Если Зиммель лишь констатировал разлад между душой и застывшими, опредмеченными формами, то Лукач в эти годы искал новые формы, адекватные новой душе. См. подробнее: Thaler J. Dramatische Seelen. Tragödientheorien im frühen zwanzigsten Jahrhundert. Bielefeld: Aisthesis, 2003. S. 30–31, 92.

132

Ср.: Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн? // Ad Marginem’93: ежегодник Лаборатории постклас. исслед. Ин-та философии РАН. М.: Ad Marginem, 1994. С. 307–323. Лиотар, правда, говорит о непредставимом и о том, что стремление к целостности есть синдром ХХ в. и исток воли к террору. Но искусство трагедии, согласно раннему Лукачу, как раз и есть искусство невозможного, и формалистический терроризм, достигаемый отказом от всяких компромиссов, уничтожает таким образом сам себя. Диалектического решения ранний Лукач не видит, но его не видит и Лиотар, отождествляя гегелевскую диалектику с тотализацией.

133

Ziegler L. Zur Metaphysik des Tragischen. Eine philosophische Studie. Leipzig: Dürr'sche Verl.-Buchh., 1902. Поскольку «Метафизика трагедии» была (не полностью) напечатана в журнале «Логос» (Lukacs G. von. Metaphysik der Tragödie: Paul Ernst // Logos. 1911. Bd. 2. S. 79–91; рус. пер. см.: Метафизика трагедии // Логос. Междунар. ежегодник по философии культуры. 1912–1913. Кн. 1–2. Репр. изд. М.: Территория будущего, 2005. С. 275–288), текст не могли не заметить, и в 1910–1911 гг. он вызвал гораздо больше дискуссий, чем остальные работы, собранные в «Душе и формах». Лукач посылал статью, а затем и книгу многим выдающимся интеллектуалам того времени, среди которых были Л. Циглер, М. Бубер, Г. Зиммель и Э.Р. Курциус.

134

Lukacs G. Briefwechsel… S. 232.

135