Исторический калейдоскоп - Сергей Эдуардович Цветков

растворится в ней: его не будет. Вечность есть полнота времени — прошлого, настоящего и будущего — в Божественном бытии.

Но у христианского богословия была одна червоточина — доставшаяся в наследство от античности философия с её приматом разума, интеллектуального исследования, которая неизменно вступала в противоречие с библейской картиной бытия и откровением Божиим. Спор разума и откровения сотряс и мусульманский мир, но там победа осталась за откровением — умерла философия, а не Бог, как на Западе. В этом причина того, что ислам, при всей схожести его восприятия времени с христианским, не произвёл ревизию вечности.

Иное дело — Запад. Идея современности родилась с осознания того, что противостояние Бога и бытия, вечности и времени, разума и откровения совершенно неразрешимо. Иначе говоря, современность началась с размежевания с христианским средневековьем. Современность — это разлад, отталкивание, бесконечная изменчивость. На место целостного разума Троицы европейские мыслители водрузили разум рефлектирующий, критический, единственный принцип которого — критический анализ всех принципов. Сама его природа обязывает философский, научный разум признать собственную изменчивость и открытость переменам. Понятно, что вневременной принцип христианской вечности был отвергнут им немедленно — и время устремилось в бесконечное будущее. Вместо вечности современный человек выбрал время мирской истории, ведущее, как предполагалось вначале, к всеобщему благоденствию. Преклонение перед завершённым совершенством вечности сменилось жаждой бесконечного прогресса. А субъектом истории теперь стала уже не индивидуальная душа, нуждавшаяся в спасении, а весь человеческий род или отдельные его группы — «цивилизованные» нации Запада, пролетариат, белая раса, арийцы и т. д.

Современная эпоха провозгласила себя революционной эпохой, поменяв изначальный смысл слова «революция» — вращение миров и светил, которое зримо свидетельствовало о цикличности времени. Теперь же революция стала означать насильственный разрыв со старыми порядками, разрушение старого общества и построение нового — прекрасное выражение самой сути линейного необратимого времени. Революция — это свобода в чистом виде, идеал критического разума.

Итак, современный человек осознал себя существом историческим — и впал в новые противоречия. История последовательно убивает современность. По прошествии двух-трёх столетий, чем будет наше время для грядущей современности — возможно, новым Средневековьем? А мы сами — дикарями с атомной дубиной в руках? Современные люди вынуждены поклоняться будущему — времени, которого нет и никогда не будет, в отличие от вечности. История не даёт осуществиться будущему, чаемому совершенству, которое постоянно отодвигается «по ту сторону» времени, становясь, по сути, новой вечностью. А неизбежная необходимость все новых и новых революций — не есть ли это новая цикличность времени?

Хуже того, светлое будущее на наших глазах закатывается вместе с истощением ресурсов и растущим осознанием неизбежной смерти Вселенной. Идея современности (фактически слившаяся с идеей прогресса) обесценивается, мода на «модернизм» и «постмодернизм» проходит — и не только в искусстве.

Современный человек устал от современности. Он жаждет чего-то другого: тоскует по изначальной гармонии с природой, по полноте бытия и единству мира. Он хочет завершённости и совершенства. Но он не может отречься от критического разума, то есть от самого себя, от своей сущности. И потому история беспощадно влечёт его вперёд, в неустанной гонке технического прогресса и потребления, в вихре новых революций…

По линии времени можно только катиться — вверх или вниз.

Свобода и предопределение

Свобода и предопределение — это чисто христианская (а потому и чисто европейская) тема. Для русской культуры тоже не чуждая — вспомним хотя бы лермонтовского «Фаталиста».

В античном мире данной антиномии, в общем, не существовало, поскольку свобода рассматривалась исключительно в социально-политическом плане: свободный человек — значит, не раб, или же гражданин демократического полиса. Но этим свободным гражданином всецело владел фатум (рок, судьба), рыпаться против которого было бесполезно (основная тема древнегреческих трагедий). Кое-кто из философов утверждал, что даже боги несвободны — у них тоже есть своя судьба. На Востоке дело обстояло примерно так же. Покорность судьбе — одно из главных достоинств благородного человека в конфуцианстве и самурайстве.

Но по мере распространения христианства безликая роковая судьба уступает место идее свободы. «Истина сделает вас свободными», — говорит Евангелие от Иоанна (Ин. 8:32). «Бытийная» свобода человека — прямая наследница христианства, которое учит о свободном выборе человеком добра и зла.

Однако сразу же возникает и загадка, которая не давала покоя уже св. Августину, — как согласовать человеческую свободу с божественным всемогуществом и всеведением (и при этом не снять с человека груз первородного греха и ответственности за свои поступки).

Церковные писатели тщетно пытались найти лазейку в тотальном Божественном предопределении судеб мира:

«Если бы предначертанное судьбой торжествовало во всём, то была бы отнята у людей свободная воля и право выбора, и мы считали бы напрасными и бесплодными всякое наставление, искусства и обучение; оказались бы пустыми и бесплодными надежды людей, ведущих достойный образ жизни» (Агафий, VI в.).

Но главное противоречие никуда не исчезало: если все уже предопределено, то наша свобода — в лучшем случае иллюзия, «свобода» брошенного камня, «свободно» выбравшего траекторию своего полёта.

Разрешить эту дилемму в рамках предложенной терминологии (свобода — предопределение) может только парадокс: для того, чтобы Божественное предопределение свершилось, человек должен поступать свободно. Однако сразу возникает вопрос, может ли Бог предвидеть поступки свободного человека (и чего тогда стоит эта свобода?).

А при отсутствии Бога (Высшего разума), теряет смысл понятие «судьба» — её наличие в этом случае можно установить только ретроспективно, оглядывая прошлое, то есть она уже не «владеет» человеком и его будущим.

Начиная с XVIII века эта загадка совлекает богословские одежды и принимает вид проблемы, которая равно занимает сторонников революционного и эволюционного путей развития: насколько история предопределяет нас и в какой мере человек может менять её ход? К парадоксу необходимости и свободы добавляется ещё один: чтобы восстановить утерянное равновесие, общественное животное — человек — должен совершить неслыханное, но справедливое насилие над несправедливым обществом, итогом которого будет «разрушение», «конец» истории, знаменитый Марксов «прыжок из царства необходимости в царство свободы». Однако и тут незадача: по Марксу, этот прыжок жёстко предопределён «законами» исторического развития (сменой социально-экономических формаций). Хороша свобода, если она всего лишь «осознанная необходимость»!