Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Рангдрёл

Еще кто-то утверждает, что все мыслимое или возникающее обладает природой медитации. Такие люди впадают в безумие, оказавшись во власти обыденного мышления.

Многие другие считают, что думать – это порок, и пытаются его подавить. Они верят, что успокоение в медитации достигается только после осуществления контроля над процессом мышления, и загоняют себя в неподвижные рамки жесткой внимательности или аскетического состояния ума.

Ум может быть неподвижен, может находиться в смятении из-за мыслей и мешающих эмоций, а может быть безмятежен, переживая блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Совсем немногие знают, как верно поддерживать спонтанность исконной естественности непосредственно во всем, что происходит, без необходимости что-либо искусственно создавать, отвергать или изменять. Необходимо проверять свою практику на наличие изъянов, сверяясь с тем, как подлинное постижение излагается в таких текстах, как сутры и тантры определяющего смысла, а также обращаться к собраниям работ, устным наставлениям и практическим руководствам, принадлежащим линии достигших свершения мастеров.

Поскольку все отцы-основатели Линии практики уже давали обширные подробные учения на эту тему я лишь кратко опишу и укажу основные ошибки.

Цепляние за любое из трех переживаний – блаженства, ясности или отсутствия мыслей во время медитации – создает причины для перерождения в трех сферах – желания, формы и бесформенного. Обретя рождение там, по окончании срока вашей жизни вы вновь упадете в нижние миры. Таким образом, этот путь не ведет к обретению состояния Будды.

Развивая тему в подробностях, следует сказать, что существует девять ступеней погруженности – дхьян. Покоиться в равновесии шаматхи, будучи свободным от грубых мыслей, но связанным концепцией медитирующего и объекта медитации, значит, находиться в «самадхи первой ступени». Почему? Потому что именно такой медитацией занимаются все обитатели божественной сферы первой дхьяны. Такая медитация создает причины для перерождения там в качестве бога первого уровня.

Похожим образом вторая дхьяна подразумевает свободу от состояния ума, заполненного концепциями и различениями, но при этом у находящихся на ней сохраняется переживание вкуса самадхи радости и блаженства.

Находиться на третьей дхьяне означает быть свободным от умственного движения и опираться только на дыхание.

Четвертая дхьяна – это свобода от любых видов мыслей, состояние самадхи беспрепятственной ясности, подобной пространству.

Высшие среди всех мирских самадхи, эти состояния выступают основой випашьяны. Однако, если медитировать на них, сохраняя привязанность, они сбивают практикующего с пути Махамудры, становясь причиной рождения богом в обители соответствующей дхьяны.

Помимо прочего, размышления наподобие «Все явления бесконечны подобно пространству», или «Это сознание, свободное от пристрастности и несуществующее, – безгранично», или «Восприятие, не будучи ни существующим, ни несуществующим, не является действием ума», или «Этот ум есть пустота, которая сама по себе абсолютное ничто» и цепляние к ним приводят в четыре окончательные сферы бесформенного, называемые бесконечное пространство, безграничное сознание, ни присутствие, ни отсутствие и абсолютное ничто.

Самадхи умиротворения шравак – это состояние ума, в котором эти четыре мысли отброшены и в котором вовлеченность во взаимодействие с объектами остановлена; в этом состоянии практикующий пребывает, прекратив движение ветров ума. Хоть такое состояние и называется окончательной шаматхой, в этом контексте оно не является безупречной медитацией, поскольку не дополняется випашьяной.

Каждая из этих девяти дхьян погруженности сопровождается какими-то временными качествами, такими как обретение сверхзнания и чудесных сил. Тем не менее здесь за окончательную цель принимается достижение полного Просветления, поэтому вам не стоит останавливаться на уровне обретения относительных или поверхностных качеств. Поэтому если они возникают естественным образом, но вы к ним привязываетесь и испытываете высокомерие, знайте, что это прямое препятствие к достижению Просветления.

Объяснив ошибки и то, каким образом можно сбиться с Пути, сейчас я расскажу о восьми отклонениях:

1. Не понимая, что сущность ума – это единство проявленного и пустоты, наделенное наивысшим из всех качеств – свободной взаимозависимостью причины и следствия, вы концентрируетесь лишь на аспекте пустоты. Примите во внимание этот изъян, называемый «основное отклонение от сущности пустоты».

2. Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется «временное отклонение от сути».

3. Несмотря на то что все, что вам требуется сейчас, – это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется «основное отклонение от Пути».

4. Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется «временное отклонение от Пути».

5. Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется «основное отклонение от противоядия».

6. Не зная, как сделать все возникающее частью Пути например мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место «временное отклонение от противоядия».

7. Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума – это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: «Она не обладает собственной природой», «Это пустота», или «Она лишь временно пуста», – это называется «основное отклонение в сторону обобщенной пустоты».

8. Думать: «Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!», – а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею и так далее, значит, «временно впадать в обобщения».

Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать.

Более того, некоторые люди принимают за шаматху притуплённое или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна – это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума – это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли – это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, – это неконцептуальная пробужденность, и так далее.

Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма – не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики. Сейчас, в конце темной эпохи, таких людей много. В Сутре семи колес Кшитигарбхи утверждается: