Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Рангдрёл

В данном контексте воззрение – это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен – прошлого, настоящего и будущего – от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений, составляющих сансару и нирвану.

Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия – в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны. Других отдельных составляющих воззрения нет.

Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей».

Как описано в «Дохакоше»:

Будучи постигнута, становится всем.Постичь что-то выше не сможет никто.

В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе – три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума.

Невозникающая суть ума сама по себе – Дхармакайя, его не знающая препятствий природа – Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, – Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии – значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение. Воззрение, отличное от этого, – взгляд или медитация, вменяемые через интеллектуальные построения и допущения либо через сопоставление с контрольными признаками, такими как свобода или несвобода от крайностей, высокий или особый статус, хорошее или плохое и так далее, – никогда не являлось воззрением Махамудры и таковым не называлось.

Раздел второй. Махамудра пути

Шаматха и випашьяна

Медитация Махамудры Пути. Объяснение шаматхи и випашъяны, ошибок и верных действий, состояния во время и после медитации, неверного понимания, правильного движения по Пути и так далее.

Термин «медитация» и способ медитации в контексте каждой из бесчисленных философских школ, как правило, имеют свое значение, но здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме, например некий конкретный объект, обладающий цветом и формой. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действий.

В частности, существуют различные типы свойств и способностей ума. Люди больших способностей, «постигающие мгновенно», которые, упражняясь в прошлом, уже обретали свершение, могут освободиться сразу же, узнав свою природу, и их не требуется вести по постепенному пути через шаматху и випашьяну Тем не менее обычные люди нуждаются в таком последовательном руководстве. Поэтому следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на палке, камне, образе Йидама или слоге, или же упражняться в практике ветров и капель и так далее. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

Как таковая, шаматха преподается в форме следующих техник медитации.

1. Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.

2. Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.

3. Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности – так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.

Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

Трое врат Освобождения, о которых говорят обычные Колесницы, также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», – и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, – например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, – является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности – незапятнанной и без измышлений.

Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.

Хотя в других школах можно встретить различные поучения на эту тему, данный контекст подразумевает исключительно узнавание сути всего происходящего; если вы ищете другую технику – это не медитация Махамудры. Как провозгласил Великий Брахман:

Усилие портит практику медитации.Хоть упражняться и не в чем,Не отвлекайтесь ни на долю секунды.В этом, говорю вам, медитация Махамудры.

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием – это первый опыт шаматхи, уподобляемый водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами – будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.

Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.

Многие практикующие, которые на данном этапе не связаны с опытным наставником и обладают при этом великим усердием, но недостаточным объемом познаний, оказываются очарованы этими, на первый взгляд, благими качествами. Также обыкновенные люди часто принимают таких практикующих за сиддхов, что очень опасно и может привести к несчастью – как доверчивых людей, так и самих практикующих. Поэтому будьте осторожны.