Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Рангдрёл

Такое усердие в медитации шаматхи не является основной частью практики Махамудры, но, без сомнений, жизненно необходимо в качестве основы. Гьялва Лоре сказал так:

Тупой шаматхой без ясностиМожно заниматься очень долго, и так и не постичь сути.Сохраняя остроту и осознанность взгляда,Продолжай медитировать короткими сессиями.

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, такими как форма или цвет и так далее, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание в присутствии опытного наставника.

Кроме того, Тайная мантра, будучи путем благословения, требует от вас усердия в развитии преданности и практике обращения за благословением мастеров линии преемственности. Практикуя так, вы сможете непосредственно испытать состояние осознанности, которое, как было описано выше в контексте воззрения, спонтанно присутствует с самого начала, будучи сущностью Дхармакайи. Вы сможете пережить ее как прямую неконцептуальную пробужденность, свободную от крайностей существования и несуществования, материализма и нигилизма. Несмотря на то что переживается и понимается она как осознающая, познающая, пустая и неделимая, эта пробужденность не может быть проиллюстрирована с помощью аналогий и выходит за рамки любых словесных средств выражения. Это состояние бытия – бодрствование в самосущем и естественном знании – в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания – даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему через устные наставления или с помощью благословения, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека – это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.

После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния – будь то безмолвие или же мыслительная активность, – которое не окажется випашьяной или Махамудрой.

Лорепа пояснял это так:

Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,Все, что проявляется как объекты шести сознаний,Есть самоосвобождающийся личный опыт.Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна – распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность – это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления – вот природа випашьяны как таковой.

Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна – это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.

Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения – это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, – это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, – это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, – это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она – не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления – не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:

Неподвижность сама по себе – это мирской уровень медитации.

Уровни погружения, достигаемые приверженцами крайних небуддийских систем, а также буддийские уровни шравак и пратьекабудд, равно как и самадхи всех божественных сфер, относятся к мирским и обыденным. В силу этого они не могут быть частью подлинного пути четвертого посвящения мантры. В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра – это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

Качества и изъяны

Вкратце рассмотрев значение шаматхи и випашьяны, сейчас я расскажу кое-что о качествах и изъянах, а также объясню различные виды ошибок.

Объяснение состоит из двух частей: в общем аспекте приводится описание ошибки, связанной с непониманием того, как покоиться в состоянии невозмутимости; в частном аспекте – объяснение того, как устранить изъяны различных прочих ошибок и отклонений от верного Пути.

Пребывание ума в безыскусном состоянии считается единственным ключевым фактором постижения всех бесчисленных глубоких и обширных устных наставлений по практике медитации – таких как Махамудра, Дзогчен, Ламдре, Чод, Жидже и так далее. Устные наставления этих систем различаются, поскольку разные люди понимают вещи по-разному. Некоторые практикующие считают, что медитация – это всего-навсего свободное от мыслей состояние ума, в котором всякое грубое и тонкое восприятие шести чувств прекращается. Это называется отходом в притуплённое состояние шаматхи. Некоторые считают устойчивой медитацией состояние неопределенной притупленности, в котором отсутствует внимательность ума.

Некоторые полагают, что медитация – это совершенная ясность, обволакивающее блаженство или полная пустота, и цепляются за эти переживания.

Кто-то дробит медитацию на части, считая, что цель медитации – это незаполненное состояние ума в промежутке между уходом одной мысли и возникновением следующей.

Некоторые привязываются к мыслям наподобие: «Природа ума – это Дхармакайя! Она пуста! Ее нельзя схватить!». Думать: «Все лишено истинного существования! Все подобно волшебной иллюзии! Все подобно пространству!» – и считать это состоянием медитации – значит, впасть в крайность интеллектуальных догадок и допущений.

Еще кто-то утверждает, что все мыслимое или возникающее обладает природой медитации. Такие люди впадают в безумие, оказавшись во власти обыденного мышления.

Многие другие считают, что думать – это порок, и пытаются его подавить. Они верят, что успокоение в медитации достигается только после осуществления контроля над процессом мышления, и загоняют себя в неподвижные рамки жесткой внимательности или аскетического состояния ума.