Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей - Геше Джампа Тинлей

Если у вас всегда позитивное состояние ума, то, даже если каждый день какой-то человек вас оскорбляет, для вас его слова каждый раз будут звучать как впервые. Почему? Ваш ум обычно работает таким образом: если какой-то человек несколько раз скажет  вам что-то плохое, то вы взрываетесь. Вы думаете: «Вчера он  оскорбил меня, но я стерпел». Потом всю ночь ворочаетесь:  «В первый раз он так сказал, а в другой раз он еще это сказал».  Некоторым достаточно двух дней, а потом происходит взрыв.  Сначала они сдерживаются. Но сдерживать гнев не нужно, потому  что однажды ваше терпение лопается, как воздушный шарик, и вы  думаете: «В следующий раз даже если он косо посмотрит, я его  ударю». Стоит этому человеку на следующий день сказать вам что-то неприятное, вы тут же взрываетесь. Это признак слабого ума.

Сколько раз вам говорили что-то неприятное? Вчера сказали,  но вчера уже закончилось. Вчера это был один человек, а сегодня  это уже другой человек. Он изменился, и вы тоже. Даже через  час – это уже новый человек. Все меняется.

Если нет огня, то не произойдет взрыва. Если вы счастливы, и  кто-то говорит вам что-то плохое, то вы смеетесь: «Хорошо. До  свидания. Я вам желаю счастья» – и уходите. При этом полезно  думать так: «Этот человек, наверное, несчастлив. Как жаль». Даже  если вас бьют, думайте: «Наверное, в прошлой жизни я его ударил.  Я сам виноват, и вследствие моей кармы он ударил меня. Хорошо,  что моя негативная карма очистилась. Спасибо за это тому, кто  меня бьет». Если вы будете так жить, то каждый день ваш ум будет  становиться все более здоровым.

Мне не нужны ваши деньги и подношения, мне нужна одна  вещь: пожалуйста, забывайте злые мысли о причиненном вам вреде. Думайте так: «В это время у них было плохое настроение. Это  говорили их негативные эмоции». Вам никто постоянно не желает  зла. Все люди были вашими матерями и столько раз жертвовали  своими жизнями ради вашего блага! Вы все это забываете. Один  раз вам сказали что-то неприятное, вы это запомнили и думаете:  «Он меня ненавидит», но ни у кого нет времени вас ненавидеть.  У других людей полно своих проблем. Человек сказал что-то, не  подумав, но постоянно он так не думает. Пожалейте его, тогда ваш  ум будет здоровым. Но если этот механизм не изменится: вы будете продолжать копить в уме все плохое, вспоминать все грубые  слова, сказанные в ваш адрес, – тогда в конце концов вы сойдете  с ума.

Нет необходимости запоминать большие тексты, но нужно  помнить о той доброте, которую проявляли по отношению к вам  другие люди. Никогда не забывайте даже маленькую помощь. Думайте так: «Он помог мне десять лет назад, когда я испытывал  трудности. Я никогда этого не забуду. Даже в следующих жизнях я  буду благодарен за его доброту». Именно так думают бодхисаттвы.  Даже если кто-то подаст ему стакан воды, бодхисаттва этого не забудет. Вы же забываете даже доброту своих родителей, которые  помогают вам всю жизнь. Это чудовищная неблагодарность. Собака не забывает доброту своего хозяина, а мы, люди, забываем  доброту своих мам и пап. Когда родители стареют, мы считаем их  обузой. Это противоречит Дхарме. Помните в первую очередь  доброту своих родителей, а также доброту всех живых существ –  соседей, других людей. Вспоминайте и самую малую толику добра – это ваша практика. Тогда добрая память будет радовать вас.

Что такое медитация? Вы выполняете негативную медитацию,  а нужно медитировать на позитивные темы. Раньше вы думали о  том, кто и что вам сказал в прошлом или в настоящем. Все это  сансарическая негативная медитация. Как вам следует поступать  сейчас? Размышляйте таким образом: «У меня такой хороший сосед: он мне сейчас помог и раньше помогал. Мой друг мне тогда-то  сильно помог. А сколько сделали для меня родители! Какие они  добрые! Когда я был маленьким и не мог сам о себе позаботиться,  они заботились обо мне днем и ночью. Я перед ними в неоплатном  долгу». Сейчас же вы жалуетесь: «Как трудно жить вместе с мамой! Она много болтает. Я не могу этого терпеть». Но вы стольким  обязаны ей, что, даже если мама бьет вас, у нее есть право на это.  Папа с мамой всегда думали только о вашем благе. Если вы забываете их доброту, тогда бодхичитта недостижима для вас.

Я не сказал ни одного плохого слова в адрес своих родителей.  Все, о чем они просили, я всегда выполнял и никогда не отвечал  им грубостью. Но если они давали мне какой-то совет, неподходящий для моей ситуации, я выслушивал его, но не поступал в  соответствии с этим советом, потому что знал, что они плохо  представляют мою ситуацию. Они говорили ради моего блага, но  мудрости им не хватало. Поэтому я говорил: «Хорошо, хорошо»,  но не делал этого. Выслушайте их советы, но делайте так, как считаете нужным. Не следуйте их советам слепо, потому что иногда  папа и мама могут, даже желая вам блага, дать неправильный  совет.

Не говорите: «Геше Тинлей сказал, что нужно беспрекословно  слушаться родителей». К хорошему совету прислушивайтесь, но  если совет матери не подходит вам, скажите ей: «Извини, мама, в  этой ситуации я не могу последовать твоему совету. Когда будет  более подходящая ситуация, возможно, я им воспользуюсь». Буддизм очень гибок. Он учит тому, что наше поведение должно соответствовать ситуации. Уважать родителей – не означает всегда  повиноваться их воле. То же самое касается преданности Учителю. Лама Цонкапа говорил: «Уважай Духовного Наставника, но  если он дает совет, противоречащий Дхарме, не следуй этому совету». Тогда опасности не будет, потому что нет крайностей. Главное – придерживаться срединного пути.

Заключение. ОБЕТ БОДХИЧИТТЫ

Вы должны практиковать с такими мыслями: «Пусть меня критикуют, пусть мне даже отрежут ногу, я все равно буду помогать  живым существам». Так практиковали будды и бодхисаттвы в  прошлом. В наше время люди думают, что это не самая главная  практика, самое главное – это закрыть окна, двери и начитывать  мантры, но это неправильно. Самое главное – это состояние ума.  В любой ситуации думайте о благе людей. Думайте так: «Пусть в  голодное время я смогу родиться крупным животным, чтобы накормить как можно больше людей и устранить их страдания от  голода». Это святые мысли. Если вы будете думать так хотя бы  один миг, то накопите огромные заслуги. Это буддийская практика, но это и христианская практика. Это универсальная практика,  в которой проявляется забота о других больше, чем о себе.

«Когда живым существам понадобится приют, пусть я стану  большим деревом и укрою их. Если живым существам нужно переправиться с одного берега на другой, пусть я стану лодкой и перевезу их. Где бы живым существам ни требовалась моя помощь,  пусть я смогу рождаться там и помогать им», – такое посвящение  сделал Шантидева. Это святое состояние ума – желание помогать  другим – также является невероятной причиной вашего счастья и  счастья других. Все время оставайтесь с таким позитивным и добрым умом, заботящимся о других. Все время заботьтесь о счастье  большинства: «Я один не столь важен, большинство гораздо важнее». Развейте такую решимость: «Я принимаю обет бодхичитты,  чтобы практиковать шесть парамит так же, как практиковали бодхисаттвы прошлого. Пусть после принятия этого обета я смогу  приступить к практике шести парамит».

Первая парамита – это парамит а даяния. Не будьте жадными, будьте готовы помочь другим, тогда вы получите в ответ  больше, чем отдали. Шантидева говорил, что испытывать жадность, удерживать свое богатство – все равно что сжимать лед в  ладони. Когда через некоторое время вы раскроете ладонь, там  ничего не останется. Мирские люди порой ведут себя подобно  крысам, охраняющим свое зерно: крыса сама не ест это зерно и не  дает его другим, а потом умирает, и зерно достается другой крысе.  Это неправильный образ жизни. Наша жизнь должна быть творческой, созидательной, а не только стяжательской. Практика щедрости подобна засеиванию семян в поле. Когда вы бросаете семена  в землю, кажется, будто вы что-то теряете. В действительности вы  ничего не теряете, потому что в итоге зерна будет во много раз  больше. Щедрость – это невероятная причина счастья для вас и  других.

В Ламриме говорится, что мирское богатство подобно росе на  траве. Роса очень быстро исчезает; так и ваше богатство, отдадите  вы его другим или нет, в скором времени истощится. В этом случае лучше его отдать. Если бы мирское богатство никогда, даже  после смерти, не покидало вас, тогда был бы определенный смысл  его удерживать. Однако любое накопление заканчивается растратой– такова буддийская теория. Поэтому если вы будете практиковать щедрость, в результате сами обретете больше. Практика  щедрости – это инвестиции в очень надежную компанию, которая  работает на основе закона кармы. Это самая надежная компания.  Практика щедрости – это практика бодхисаттвы. После принятия  обета бодхичитты вам также необходимо выполнять эту практику  в повседневной жизни.