Шаманы северных народов России - Ольга Борисовна Христофорова

и головные уборы, бубны и другие атрибуты можно увидеть во многих российских музеях: в Санкт-Петербурге, в Музее антропологии и этнографии (Кунсткамере), Российском этнографическом музее и Государственном музее истории религии; в музеях Красноярска, Новосибирска, Абакана, Кызыла, Горно-Алтайска, Салехарда, Ханты-Мансийска, Дудинки и многих других городов и поселков страны. Есть они и в частных музеях, например в музее на озере Лама на плато Путорана. Интересно, что эти предметы часто воспринимаются посетителями и даже сотрудниками музеев не как бездушные вещи, а как живые культовые объекты. Посетители приносят к ним подношения — деньги, конфеты, продукты, для этого даже иногда ставят специальные корзиночки возле витрин. Так происходит даже с новоделами. Например, в городе Дудинка, в музейном зале Таймырского Дома народного творчества, висит картина Бориса Молчанова «Шаман», созданная в 1992 году. Среди местных жителей она прослыла чудодейственной, к ней люди приходят с просьбами и оставляют приношения: монеты, конфеты, украшения и другие дары.

В музее якутского поселка Нюрба на стволе почитаемой лиственницы, часть которой была перенесена в музей после погубившей дерево бури, висела записка такого содержания: «Уважаемые посетители! Не оставляйте предметы, пищу, бумагу на дереве. Это в первую очередь экспонат музея, а не предмет культа» (по данным 2000 года).

Приношения посетителей к картине Бориса Молчанова «Шаман», 1992. Таймырский Дом народного творчества.

Фото О. Б. Христофоровой

Сотрудники разных музеев, и региональных, и центральных, рассказывают истории о том, как по ночам в залах музея слышатся звуки бубна и подвесок, происходят и другие таинственные случаи. В Таймырском краеведческом музее в городе Дудинка, где находятся облачение и изображения шаманских духов Тубяку Нгамтусуо, сотрудники предупреждают посетителей, что фотографировать эти вещи нельзя: духи не разрешают, и фотографии все равно не получатся. Одна из сотрудниц сказала мне, что иногда они открывают витрину и «угощают» духов, как завещал шаман.

В сибирских поселках музейные помещения даже могут служить легитимной ритуальной площадкой — в них проводятся камлания и другие обряды, как, например, в Таймырском доме народного творчества в Дудинке или в поселке Бохан в Бурятии. Это уже переходная форма между первой и второй формами существования современного шаманства в России. Вторая форма — это возрождение шаманских ритуальных практик, прежде всего в Южной Сибири и Якутии. С 1990-х годов там стали возникать шаманские общества и организации, получившие официальное признание. Так, в Бурятии в 2002 году была создана местная религиозная организация шаманов (МРОШ) «Тэнгэри», ее бессменным главой остается Заарин Боо — верховный шаман Баир Цырендоржиев. Основная задача организации — «оказание духовной помощи коренному населению, возрождение шаманских традиций, учений и обычаев как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья». Общество якутских шаманов получило свидетельство Министерства юстиции РФ об официальной регистрации в 2014 году. В Туве на 2024 год зарегистрировано десять организаций шаманов, главная из них — «Управление верховного шамана России», вместе они насчитывают около двухсот шаманов.

Шаманские организации в наши дни не только принимают посетителей с различными проблемами, от лечения до помощи в семейных делах и работе, но и посвящают новых шаманов. Кроме того, местные власти прибегают к их содействию в разных делах и проблемах. Например, в Якутии при закладке или сдаче в эксплуатацию какого-либо значимого объекта непременно проводят алгыс — обряд благословения. В последние годы в российских новостях было много сообщений о привлечении шаманов к борьбе с лесными пожарами в Сибири — не только обычные люди, но и местные власти верят, что камланиями шаманы могут вызвать дождь.

На приеме у шамана. Горно-Алтайск, 2017.

Фото О. Б. Христофоровой

Казалось бы, вся эта деятельность вполне традиционна — как и прежде, шаманы помогают своим землякам в решении их личных и общих проблем. Что нового в современном шаманизме, почему его называют «неошаманизм»? Назову две причины.

Во-первых, как мы уже обсуждали в книге, шаманы в традиционном понимании — одиночки. Совместные камлания, как правило, бывают с единственной целью — посвящение нового шамана. В дальнейшем шаман камлает один, он взаимодействует со своими личными духами, со своей версией мифологизированной вселенной и ее обитателей. С другими шаманами его отношения обычно напряженные и часто враждебные. Шаманы, если угодно, не сбиваются в стаи. А в современной России для осуществления своей деятельности шаманы предпочитают быть зарегистрированными в государственных органах как религиозные организации, что предполагает двадцать членов и общую программу работы. Почему именно религиозные? Организации с таким статусом не облагаются налогами. Шаманские организации, в свою очередь, также стремятся к объединению. В 2018 году в столице Тувы Кызыле прошел Первый Всероссийский съезд шаманов, на котором верховным шаманом России был избран Кара-оол Допчун-оол, в то время глава тувинской религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен» — «Дух медведя». С 2022 года в Туве проходит Всероссийский фестиваль шаманизма «Дунгур», на который съезжаются шаманы со всей страны и из-за рубежа. В 2023 году верховный шаман России призвал уравнять шаманизм в правах с другими религиями. А во время III Всероссийского фестиваля «Дунгур», состоявшегося в июле 2024 года в Туве, прошел VI Съезд шаманов России. На нем было принято несколько важных решений: вновь просить органы государственной власти присвоить шаманизму статус традиционной конфессии России, утвердить план по созданию Академии шаманизма при Управлении верховного шамана России, создать профсоюз шаманов России. Цели профсоюза — защищать трудовые права этих ритуальных специалистов и внести профессию шаманов в официальный российский реестр, помогать шаманам обмениваться опытом, сохранять и передавать молодому поколению традиции шаманизма, а также поддерживать пожилых шаманов, в силу возраста оставивших свою деятельность и лишенных иных источников дохода. Конечно, все это не похоже на традиционное шаманство.

Во-вторых, шаманские представления и практики в культурах Сибири существовали в рамках местной мифологии, традиционной этнической картины мира. А современные шаманы — люди образованные. Они не только знакомы с научной картиной мира (многие из них — кандидаты и доктора наук в области психологии, истории, филологии), но и пополняют свои знания из книг и фильмов, а также развивают свое мировосприятие, знакомясь с шаманами других культур и совершая с ними совместные камлания. Так, шаманы из бурятского общества «Тэнгри» не только приглашают к себе шаманов из других стран, но и сами проводят камлания в иных землях; за двадцать лет деятельности общества они побывали в разных городах России и за рубежом: в Узбекистане, Казахстане, Южной Корее, Того, Бенине и других странах. Кроме того, членами шаманских организаций становятся не только буряты, тувинцы или якуты, но и представители других народов, в том числе русские. Они тоже могут обнаружить у себя шаманский дар, пройти «курс молодого шамана» и обряд посвящения. Конечно, все это не может не повлиять на представления