Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар - Махарадж Сиддхарамешвар

Спуститься в этот мир видимости – это принять «святое воплощение», или аватара (аватара значит спускаться). «То» спускается из «Его» Бытия. Оно слегка выходит из полной неподвижности. Это аватара. Когда мы думаем о постоянном и непостоянном, ум входит в состояние равновесия. Когда вы исследуете Параматман, на свет появляется что-то другое, его-то вы и исследуете. Параматман – это то, что остается. Он не является объектом изучения. Осталось непонятым, что значит «становиться» и «не становиться». Если мы пытаемся чем-то стать, мы терпим поражение. На «нестановление» чем-то направлены наши усилия. На собственном опыте испытайте переживание, что есть «становление» и что есть «нестановление». Не допускайте ни единой мысли о том, чтобы стать чем-то. Ничего не удерживайте в памяти. Медитация на Абсолют привносит двойственность. Не становитесь жертвой сомнений. Не будьте впечатлительными. Оставьте любые иллюзии. Параматман невозможно замарать или лишить блеска, и он не может оказаться чем-то новым, какие бы усилия вы ни прилагали. Люди, которые не обладают способностью различать, вовлекаются в мирское. Так что вам нужно быть внимательными. То, что вы называете индивидуумом (дживой), на самом деле Бог (Шива). Когда то, что создано воображением ушло, только тогда остается Параматман. Выбросьте даже ощущение, что «Он Есть». Когда это ощущение «тебя, смотрящего на это» уходит, остается только «Он».

Оставайтесь как есть с собственной Самостью. Будьте очень естественными. Это не поддается воздействию тройственного времени (прошлое, настоящее, будущее). Когда всякое прошлое, настоящее и будущее исчезает, то, что остается в конце, и есть ваша Самость, Параматман.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно: наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое. Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия, вы теряете это, вместо того чтобы найти. «То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться, – это ты Сам. «Ты Есть То». Однако когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это, оно становится «другим». Ты не можешь забыть самого Себя. Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание. Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь? Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование. Если нет тебя, кому проводить поиск? Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь. Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами. Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты. «То», что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина, «то» есть Cam, или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.

Как можно практиковать то, что есть? Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть? Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия. Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак. Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать.

Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» не ты. Это «другое». Это просто забывание того, что запомнилось. Все, что запомнилось, обречено на забвение. Все, что можно забыть, отлично от Самости. Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой. Поскольку ты не являешься объектом запоминания, ты также не являешься и объектом забвения. Это – запоминание и забвение – имеет место только в Сознании. Ты вне этого. Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб, потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.

Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря? Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи. Веревка казалась змеей, и поэтому был страх. Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка. Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку. Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности. Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание. Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все. Зачем вам нужно узнавать снова и снова? Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами. Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять. Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда. Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно. Попытка обрести Его оборачивается препятствием. Оно осознается без процесса понимания. Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то) без сфокусированного на чем-то усилия. То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Брахман – это не предмет медитации. В то время как ты ешь и пьешь, это тоже Он – то, что присутствует постоянно. Он есть изъятие как таковое. Ум ложен, так как же безграничность Брахмана может быть им понята? Тот, кто говорит, что знает Брахман, на самом деле еще даже не входил в эту область. Брахман не может быть познан с ментальной точки зрения или с помощью ума. Кто может знать то, что является отцом всех вещей, корнем всякого существования? Если вы попробуете с помощью ума проследить за этим, вы только запутаетесь. Даже Веды замолкают (говоря только «нети, нети»), чтобы хоть как-то описать это. Только Садгуру может сказать то, что я сказать не могу. Эта задача не для меня. Кто может описать неописуемое?

Все воображаемое проецируется посредством эго, ощущения «я». Нам нужно полностью отказаться от этой направляющей эго. Только тогда вы сможете достичь Параматмана. Выключайте свои сомнения в компании святых. Сравните святого и себя. Ослабьте и в конце концов полностью уберите эго. Учитесь и узнавайте, каким образом это можно сделать. Ваши слова должны быть в согласии с его словами, понимание коих следует выстраивать, используя его уроки. Форму следует удерживать близкой к его форме, и ваши достоинства должны походить на его достоинства. Свои качества и действия надо сравнивать с качествами и действиями святого. Нам следует заметить все лучшее, что есть в нем. Надо проверить, есть ли то хорошее, что мы обнаружили в нем, в нас самих. Тогда с его помощью, с помощью имеющейся в нем силы и способности различать, нам следует увидеть собственные недостатки. Сравнив наши качества, следует держаться лучшего. В нашем характере следует уничтожить все самое плохое. Действуя таким образом, мы полностью отметем всякие сомнения. Две подобные вещи должны быть вместе. Все это изучение и наблюдение лежит в области «внутренней религии». Это пересечение знания, незнания и Высшего Знания. Тот, кто располагает самого себя соответственно этим направляющим, исполняется Непосредственного Знания.

От ощущения эго трудно избавиться. Только учение Садгуру может это сделать. Эгоистическим отношением разрушается преданность. Эго погребает под собой Самость, которая самоочевидна. Из-за эго многие уходили скитаться голыми, многие практиковали йогу шиворот-навыворот, многие уходили в отшельничество далеко в горы, и многие погребали себя под длинными спутанными бородами и задубевшими космами. Вся эта так называемая духовность основывается на эго. Невозможно предугадать, какую пакость выкинет эго. Эго не способствует духовной жизни. Наоборот, она разрушается. В Божественном Сознании нет терпимости к эго. Преданный Садгуру выбрасывает эго. Как можно выбросить эго? Оно отбрасывается, когда его осознаешь. Только с помощью понимания оно будет отброшено. Когда знаешь Реальность, избавиться от эго можно. Нам нужно быть Брахманом, и тогда у нас будет непосредственное переживание этого.

Будьте счастливы в отрешенности. Тот, кто без гордости прилагает духовное усилие, воистину достоин восхваления. Торжество Брахмана благо для всех. Бог говорит: «Рама, Кришна и подобные им поклоняются Мне. Мудрецы Нарада, Санака и другие – все возносили Мне хвалу. Я Бог всего. Все святые, жившие до сих пор, поклонялись Мне (делали пуджу). Они поклонялись Мне, бесформенному, безупречному, полному радости, не подверженному настроениям, пребывающему вне качеств, совершенному Атмараму,

Параматману. Я есть Бог, тот, кто наслаждается всеми делами и подношениями. Только ваш собственный ум ответствен за вашу неволю. С Моей стороны для вас не существует препятствий».

Нам нужно переживать Брахман, будучи Брахманом. Переживание должно быть без «меня», переживающего. Только тогда такое переживание возможно. «Я-сознания» не должно быть совсем. Вы не должны быть осведомлены, что вы как «эго» переживаете Брахман. Столь многие пытались быть переживающими Брахман, но они не насладились такой славой. Только Господь Кришна смог насладиться ей. Нам следует что-то делать, но без ощущения, что «мы делаем». Действие должно происходить без ощущения «я» как делателя. Состояние отрешенности должно быть понято правильно. Только тогда действительно становишься Парабрахманом.