Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Эта аналогия поможет вам понять, что такое отречение и что  такое отравленная пища сансары – привязанность, зависть, гнев,  алчность и т. д.

2.2. Благородная истина об источнике. Способ вращения в сансаре.

2.2.1. Общее представление об источнике страдания

Под благородной истиной об источнике имеется в виду то,  что является источником всех наших страданий.

Объект благородной истины об источнике страдания – омрачения и отпечатки кармы, которые являются причиной всех  страданий и обладают такими четырьмя характеристиками,  как причина, источник, условие и сильное порождение страдания.

В первой благородной истине объясняется, что такое страдание. Мы, люди, знакомы только с грубым уровнем страдания. Мы  не понимаем других видов страдания, которые испытываем, поэтому у нас не появляется желания освободиться от всех наших  страданий. Если больной считает болезнью только самый грубый  уровень ее проявления, самые заметные симптомы и не стремится избавиться от настоящей причины своей болезни, более тонкого ее уровня, болезнь остается с ним. Поэтому, чтобы вылечиться, важно поставить себе полный и точный диагноз, понять,  в чем заключаются все наши болезни. Поэтому мы занимались  тем, что ставили себе диагноз, стараясь понять, какие именно  страдания мы испытываем в сансаре.

Вторая благородная истина – это исследование того, откуда  берутся все эти страдания и неприятности, происходящие с нами. Мы, люди, понимаем лишь одну категорию своих страданий,  мы не понимаем, на какой основе зиждется наше страдание. Кроме того, мы считаем, что источник страдания находится вне нас,  что страдание приходит к нам из внешнего мира.

Если вы устраните причину страданий, находящуюся внутри  вас, тем самым вы пресечете природу страданий. Если на поверхности земли много колючек, вам нет необходимости устилать  всю поверхность земли кожей, достаточно надеть на ноги кожаные туфли, и тогда вы сможете ходить где угодно и вам не будет  больно.

Теперь поговорим о благородной истине об источнике, в которой подробно объясняется, каковы причины наших страданий  и почему они являются столь вредоносными.

Первое наше заблуждение об источниках страдания состоит  в том, что мы полагаем, будто источник нашего страдания находится вне нас, во внешнем мире. «Там, во внешнем мире, кто-то  сделал что-то неправильно, поэтому у меня сейчас проблемы».  «Вчера наши соседи сделали то- то, поэтому у нас сейчас проблемы». Это не так. Что бы там ни сделал ваш сосед, его действия не  могут стать причиной ваших страданий. В буддизме говорится,  что, даже если кто-то ударил вас и причинил вам боль, этот человек – не основная причина ваших страданий. Это, возможно, нелегко понять. Нам- то кажется, что здесь все очевидно: «Он меня  ударил, от его удара у меня появился синяк под глазом. Меня же  не омрачение ударило, а он, я видел это собственными глазами,  поэтому именно он – источник моих страданий». Но в буддизме  считается, что это поверхностное объяснение. Другой человек – не источник наших страданий.

Это подобно следующей ситуации: если я ударю кошку палкой, как отреагирует кошка? Она решит, что палка очень плохая:  «Палка меня ударила, она непосредственно коснулась меня, и я  видела это собственными глазами, – скажет кошка. – Палка – источник моих страданий». Но кто орудовал палкой? Сама она не  двигалась туда- сюда. Ею орудовал человек. Если же я ударю палкой человека, который немного умнее кошки, хотя та же палка  непосредственно коснется его тела и причинит ему боль, он не  станет обвинять палку. Он скажет тому, кто его ударил: «Ты виноват». Он понимает, что сама палка не может его ударить.

Если кто-то ударит вас кулаком, вы скажете, что этот человек – источник ваших страданий. Но в буддизме говорится, что,  если вы не создали карму получить от него этот удар, даже пытаясь ударить вас, он бы, вероятно, промахнулся. В прошлой жизни  вы ударили его кулаком в гневе. Ваш гнев ударил его. Это все  равно что крикнуть в горном ущелье: «Ты дурак!» Через несколько секунд до вас донесется эхо ваших слов, и вам покажется, что  другой человек кричит вам в Ответ: «Ты дурак!» Вы ответите ему:  «Ты сам дурак!» – и вновь услышите: «Ты сам дурак!» Именно так  и происходит сансарический круговорот: в предыдущих своих  жизнях вы из гнева ударили человека, а в этой жизни до вас донеслось эхо вашего удара, поэтому он ударил вас. Это эхо. Но  основной источник ваших страданий – ваши омрачения, а не этот  человек.

Зачем гневаться на человека? Если вы хотите в этой ситуации  разгневаться по адресу, гневайтесь на свои омрачения, а не на  объект, который их вызывает. В прошлых жизнях вы в гневе ударили этого человека и тем самым как бы заставили его сейчас  ударить вас и накопить негативную карму. Иногда вы видите какого- то человека, и без всякой на то причины он вызывает у вас  чувство острой неприязни, вам хочется сказать ему что-то неприятное или даже ударить, хотя он ничего плохого вам не делал. Почему? Без причины результата не бывает.

В буддизме считается, что, даже если в этом мире сухой листик сдвинется на несколько сантиметров с одного места на другое, это не случайность, не совпадение, на это есть свои причины.  Без кармической причины даже сухой лист не сдвинется с одного места на другое. из-за определенной кармической связи с  этим человеком вы непроизвольно хотите сказать ему что-то неприятное. Потом люди спросят вас: «Зачем ты ему это сказал?»  Вы ответите: «Сам не знаю. Мне вдруг захотелось ему это сказать».

Итак, здесь все очевидно. Если вы исследуете, то поймете, что  причины наших страданий не находятся вне нас. Мы же постоянно думаем, что источник наших страданий находится вовне,  поэтому пытаемся создать много внешних условий, для того чтобы отгородить себя от этих внешних проблем. Некоторые люди  вообще не выходят из дома без сопровождения четырех телохранителей, они ездят в бронированных автомобилях, дом у них за  высоким забором, они постоянно живут в страхе, пытаясь защититься от внешней опасности. Но если бы они сами никому не  вредили, никто другой бы не навредил им. Это лишь эхо того, что  они сделали сами.

Много лет назад одна калмыцкая женщина пришла ко мне и  сказала: «Геше-ла, у меня столько проблем, многие люди говорят  обо мне плохо. Что мне делать? Пожалуйста, помолитесь, чтобы  они перестали обо мне злословить». Тогда я спросил ее: «А вы сами- то говорите плохо о других?» Она подумала и ответила: «Да, я  сама тоже ругаю других». Тогда я сказал: «В течение месяца постарайтесь вообще не говорить о других плохо. А если вас будут  ругать, не отвечайте оскорблениями на их оскорбления. А потом,  когда я снова сюда приеду, мы поговорим».

Прошел месяц или два, я вновь приехал в Калмыкию, мы  опять встретились с ней, и я спросил: «Ну, как дела?» Она сказала: «Сейчас стало гораздо лучше. Теперь меня никто не ругает».  Тогда я сказал: «Вы же понимаете, что это не что-то внешнее – до  вас доносится эхо ваших слов». Когда вы говорите: «Ты дурак!»,  слышите в Ответ: «Ты дурак!» Когда вы замолчите, эхо несколько  раз повторит ваши слова, а потом тоже затихнет. Когда вы молчите, никакое эхо до вас не доносится. Итак, лучшая защита – не  четыре телохранителя, не высокий забор, лучшая защита – это  перестать причинять вред другим.

Я развеял заблуждение о том, что источник наших страданий  находится вне нас, объяснил вам, почему это не так. Поймите,  что источник страданий находится внутри вас самих. Сейчас источник всех ваших проблем восседает в вашем сердце на высоком троне. На самом высоком троне в вашем сердце восседает  неведение, цепляние за самобытие вашего «я». На другом, чуть  более низком троне сидит себялюбие. Двое этих владык, восседающих на тронах, – основные источники наших проблем. Но, возникая в нашем уме, они притворяются нашими защитниками.  Нам кажется, что себялюбие защищает нас, но на самом деле оно  больше вредит нам, чем защищает.

А теперь мы обсудим благородную истину об источнике более подробно. Итак, поймите, что ваши страдания и их источник  находятся в вашем сердце. Ваши омрачения: гнев, зависть – все  это источники ваших страданий.

Я приведу вам маленький пример зависти. Когда вы видите,  что у других людей есть что-то лучшее, чем у вас, то первый вопрос, который у вас возникает: «Почему у него это есть, а у меня  нет?» Почему возникает этот вопрос? Именно себялюбие, ваше  «я- я- я», заставляет вас задать его. из-за этого вопроса у вас возникает зависть. Что происходит после этого? Сначала зависть  лишает вас покоя, делает ум несчастным, причиняет уму много  боли. А затем, стоит вам открыть рот и что-то сказать, вы лишаете покоя другого человека. Итак, очевидно, что зависть создает  проблемы вам и служит условием для проблем других людей.