Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Итак, с первой по четвертую дхьяны относят к миру форм. Те  существа, которые пребывают на этих уровнях, обладают тонким  энергетическим телом. Эти существа уже не подвержены грубым формам страдания – страданиям страдания, зато испытывают страдание перемен.

Что касается мира без форм, существуют четыре уровня мира без форм: Пространство, Сознание, Ничто и Вершина бытия.  То, что я сейчас объясняю, приводится в тексте «Абхисамаяаланкара». Благодаря этому объяснению вы сможете разобраться, что  такое мир форм, мир без форм и мир желаний. Подобный путь  [достижения четырех дхьян и уровней мира без форм] практикуется в индуизме, а в буддизме он относится к мирскому уровню. Он не освобождает от сансары, потому что тот, кто достигает  его вершины, достигает вершины сансары, а затем может опять  упасть с этой вершины вниз. Практикуя этот путь, невозможно  пресечь сансару.

После четвертой дхьяны практикующий погружается в сосредоточение, подобное пространству. Это просто созерцание  пространства как отсутствия любой формы, любых концепций.  Здесь не существует различения между желательным и нежелательным, умиротворяющим и неумиротворяющим, это просто  созерцание отсутствия формы и отсутствия концепций. Это созерцание, называемое пространством, приводит практикующего  на первый уровень мира без форм, который так и называется – Пространство. Обитатели мира без форм не имеют тела, они  представляют собой чистое сознание. Впрочем, говоря логически, невозможно вообще не иметь никакой энергетической оболочки. Хотя бы наитончайшую энергетическую оболочку они  имеют, потому что ум обязательно должен на что-то опираться.  Почему этот мир называется миром без форм? Потому что, по  сравнению с миром желаний и миром форм, обитатели мира без  форм не имеют таких форм. Они обладают наитончайшей энергетической формой, которая служит лишь опорой сознания, она  практически неощутима.

Переходя на следующий уровень мира без форм, практикующие перестают концентрироваться даже на пространстве. Оно  уже кажется им внешним, чересчур грубым объектом. Тогда они  переходят к созерцанию собственного сознания. Некоторые думают, что махамудра и дзогчен – это простое созерцание ума. Но  подобное созерцание ума мало чем отличается от индуистских  практик, на основе которых достигается второй уровень мира  без форм. Это мирской путь, хотя у этих практикующих уже есть  шаматха и их сосредоточение гораздо выше уровнем и яснее, чем  у вас. Они способны пребывать в ясном и познающем состоянии  ума. У них это получается лучше, чем у вас.

Но у них нет отречения. Они не понимают, что всепроникающее страдание – это страдание. Они распознают страдание страданий и страдание перемен и хотят отбросить их. Но они не понимают, что всепроникающее страдание – тоже страдание, поэтому у них нет желания освободиться от загрязненных скандх, а  значит, нет настоящего отречения. У них также нет бодхичитты,  поэтому, какой бы практикой они ни занимались, она не становится причиной достижения состояния будды. Кроме того, у них  нет мудрости, познающей пустоту. А без мудрости, даже если вы  миллионы жизней будете созерцать свое ясное и познающее сознание, вы не сможете подсечь сансару под корень.

Махамудра и дзогчен должны быть связаны с тремя основами  пути. (Три основы пути – отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. – Прим. ред) В противном случае эти медитации превратятся в небуддийские практики. Они будут даже хуже, чем концентрация индуистов на сознании, потому что у тех, по крайней мере, есть шаматха. 

На следующем этапе практикующий осознает, что сознание – тоже всего лишь концепция, и погружается в неконцептуальное  состояние. Это третий уровень мира без форм – пребывание без  каких-либо концепций. Но, избавившись от всех концепций, вы  не сможете освободиться от сансары. Если неконцептуальное состояние освобождает вас от сансары, значит и глубокий сон тоже  должен освобождать вас.

Что такое неконцептуальное состояние? Это когда вы закрываете уши, глаза и ни о чем не думаете, но это не может освободить вас. Если у вас какая- то проблема, а вы, как ребенок, зажмуриваетесь, чтобы не видеть ее, внушаете себе, что этой проблемы  нет, тем самым вы ее не решите.  На следующем уровне мира без форм существа осознают, что  неконцептуальность – тоже концепция. Отбросив и эту концепцию, они превращаются в подобие каменного изваяния. Хотя их  сознание остается, оно перестает функционировать. Это похоже  на глубокую заморозку сознания. Какой в этом смысл? Говорят,  когда температура падает до – 273 °C, движение частиц полностью  останавливается. В таком же замороженном состоянии сознания  пребывают они. Это называется вершиной сансары, или вершиной бытия. Когда прекращается движение частиц, прекращается  и всякое колебание, и они думают, что подобное состояние и есть  нирвана. Но когда у них заканчивается эта карма, они вновь падают в низшие миры.

В «Абхисамаяаланкаре» приводится следующий пример: когда стрелу выпускают в воздух, сначала она поднимается вверх,  но далее под действием силы притяжения начинает падать вниз.  Так и на пике бытия – когда истощается сила сосредоточения, заканчивается карма, вы вынуждены упасть в низшие миры.

Итак, у некоторых существ в сансаре страдания острее, у некоторых слабее, тем не менее, поскольку все они наделены всепроникающим страданием, рано или поздно все остальные страдания проявятся. Когда вы вращаетесь в колесе, нет большой  разницы, где вы находитесь в данный момент – внизу или наверху колеса. Колесо все время вращается, и вы вместе с ним, поэтому сансара – весьма ненадежное место.

2.1.5. Советы по аналитической медитации о страданиях сансары

Итак, думайте об этом и в результате медитации развивайте  сильное чувство: «Да смогу я вырваться из круга принудительных рождений!» Представьте перед собой Поле заслуг, в центре  Поля заслуг Дже Цонкапу, в его сердце – Будду Шакьямуни. Затем просите будд и бодхисаттв о благословении: «Я никогда не  думал об ущербности сансары, у меня ни разу не появлялось желание освободиться от ее оков. Вместо того чтобы чувствовать  отвращение к ней и жаждать освобождения, я принимал сансару  за прекрасное, привлекательное место. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, благословите меня, чтобы в моем сердце родилось  отречение. Осознав истинную природу сансары, да смогу я породить в себе желание достичь освобождения от вынужденного  порочного круга перерождений под властью омрачений».

Представьте, что из сердец всех будд и бодхисаттв Поля заслуг исходит белый свет и нектар и очищает вас от негативной  кармы, препятствующей порождению у вас отречения. Затем в  вас входит желтый свет, даруя благословение. После аналитической медитации удерживайте в себе желание: «Как было бы здорово, если бы я смог освободиться от страданий сансары! Если я  не освобожусь от сансары, мне вновь и вновь придется испытывать те же самые страдания во всех будущих жизнях».

Аналитическая медитация подобна раздуванию огня: ваши  размышления раздувают огонь чувства, но в какой- то момент,  когда ваше чувство отречения, подобное пламени, становится достаточно сильным, вы должны просто оставаться с огнем, пребывать с этим чувством, не вдаваясь сильно в анализ. Когда интенсивность чувства отречения ослабевает, следует вновь раздуть  огонь при помощи аналитической медитации. Таким образом, во  время ваших медитативных сессий и в перерывах между ними  поддерживайте горение. Тогда вода, подобная реализации отречения, обязательно закипит. Если огонь вашей медитации будет  то вспыхивать, то гаснуть, если вначале очень сильный всплеск  эмоций и много слез, но потом все чувства уходят, это подобно  тому, что вода только немножко нагрелась, а огонь уже потух, и  вода снова остыла.

Вы получили богатый материал для медитации. Если даже  сейчас вы не сможете медитировать, значит вы по- настоящему  глупы, как бараны. Допустим, я бы десять часов объяснял барану,  о чем нужно медитировать, а затем, когда я скажу ему: «Пора медитировать», он спросит меня: «А о чем медитировать?» Не уподобляйтесь баранам!

На первом этапе вам нужно заниматься не аналитической, а  созерцательной медитацией, то есть перебирать в уме сначала  три, потом восемь, а затем шесть страданий.

После медитации на эту тему полезно прочесть строки из  «Гуру- пуджи»:

Меня носят свирепые волны омрачений и кармы,

и со всех сторон стерегут чудовища трех страданий.

Благословите меня устремить все мысли к освобождению

от ужаса великого океана бытия.

После медитации, когда у вас появится сильное вдохновение,  вы почувствуете отвращение к сансаре, желание освободиться  от нее, прочтите эти строки много раз, а потом представьте себе,  что из Поля заслуг исходит свет и благословляет вас достичь реализации отречения.