Подготовительные практики нёндро - Джампа Тинлей

Таким образом, вы можете сказать: «Мой ум обратился к Дхарме. Поскольку это произошло, в этот момент ко мне должен был прийти Будда в облике обычного человека и начать мне помогать. Кто же помогает мне сейчас, кто ведёт меня по пути Дхармы? Кто опускает меня на землю, когда я возбуждён, кто воодушевляет меня, когда я угнетён? Мой духовный наставник. Когда я не знал, где искать Прибежище, он указал мне Прибежище. Когда я ничего не знал о карме, он сказал мне, что всё моё счастье зависит только от моих собственных поступков — так же, как и все мои страдания. Он также учит меня, как правильно жить. Если я буду жить правильно, то это само по себе станет причиной счастья. Кто учит меня, как породить в себе отречение, что есть сансара и нирвана? Мой духовный наставник. Кто открыл мне глаза на то, что существует жизнь после смерти? Кто дал мне подробные наставления по всем этапам пути к просветлению? Мой духовный наставник. Если мой духовный наставник — не Будда, значит, Будда мне не помогает. Поэтому мой духовный наставник, являющий себя обычным человеком, в действительности — эманация Будды».

Следующее доказательство: мой духовный наставник — Будда, потому что он — главный проводник деятельности Будды. В чём состоит основная деятельность Будды? Это дарование учения и указание верного пути. Таким образом, духовный наставник является главным проводником деятельности Будды. Если главный проводник деятельности Будды — не Будда, значит, нет Будды, который помогает живым существам. Но нельзя себе представить, чтобы Будда не помогал живым существам. Ежесекундно и повсюду, где есть живые существа, чей ум обратился к Дхарме, Будда спонтанно проявляется в различных формах, чтобы помогать им. Следовательно, мой духовный наставник — Будда.

Благодаря этой аналитической медитации вы перейдёте от сомнения к верному предположению. Иными словами, вы приблизитесь к убеждённости в том, что ваш духовный наставник — Будда, но окончательного вывода об этом пока не сделаете.

Затем, по мере дальнейшего анализа, вы достигаете познания, основанного на умозаключении. Это значит, что вы с помощью логики доказываете себе, что ваш духовный наставник — Будда. Позже, после продолжительной медитации на это, у вас появится естественное ощущение, что ваш учитель — не кто иной как Будда. Это и есть реализация преданности учителю. Вы достигнете этого только тогда, когда проведёте ретрит на эту тему на основе Ламрима. Как только у вас породится естественная, спонтанная вера в духовного наставника, то вслед за этим возникнет и подлинное уважение к нему — благодаря размышлениям о его доброте. Но самое трудное — это породить в себе веру в то, что духовный наставник есть Будда. Поэтому данная аналитическая медитация крайне необходима для того, чтобы развить в себе веру в духовного учителя как в Будду. Как только у вас появится реализация преданности учителю, все остальные реализации последуют очень быстро.

Люди, которые медитируют в горах над Дхарамсалой, отмечают, что вначале очень трудно достичь реализации преданности учителю. Но как только у них возникает эта реализация, все остальные сиддхи приходят гораздо быстрее. Туммо и тому подобное будет даваться вам без труда, но самое трудное — это породить в себе истинную преданность учителю. Благодаря вашей преданности учителю на вас будет денно и нощно литься неиссякаемый поток благословений всех будд и бодхисаттв. К тому же за непродолжительное время вы накопите невероятные заслуги. Я вам уже перечислял восемь преимуществ преданности учителю. Сиддхи будут нисходить на вас подобно дождю... Поэтому лама Цонкапа в своём «Ламриме» и говорит, что корень всех реализаций — это преданность учителю. Помните об этом.

После подобной аналитической медитации вы должны представить перед собой своего духовного наставника. Начните с образа Его Святейшества Далай-ламы. Вы визуализируете перед собой Его Святейшество Далай-ламу и представляете, что Его Святейшество воплощает в себе и всех ваших других духовных наставников. Затем подумайте о качествах тела своего духовного наставника — Его Святейшества Далай-ламы.

Его тело наделено обычными и необычными качествами. Обычные качества тела вашего духовного наставника в том, что, стоит вам его увидеть, как ваш ум наполняется покоем и умиротворением. Простое присутствие тела вашего духовного наставника перед вами может устранять из вашей жизни все препятствия. Даже если он вас бьёт, это не побои — это гневная мантра, которая очищает вас от всех препятствий. Если же он ругает вас — это не ругань, а также мантра, устраняющая препятствия.

Переходя к размышлению о необычных качествах его тела, вы должны визуализировать мандалу тела духовного наставника. В межбровье своего духовного наставника представьте Будду Вайрочану с супругой, белого цвета. В его горле пребывает Будда Амитабха с супругой, красного цвета. В его сердце — Будда Акшобхья с супругой, синего цвета. В его пупке — Ратнасамбхава с супругой, жёлтого цвета. На четыре пальца ниже пупка пребывает Будда Амогхасиддхи с супругой, зелёного цвета. Таким образом, в теле вашего духовного наставника обитают пять Дхьяни-Будд. В органах его чувств, а также в глазах, в носу, в ушах и в прочих частях его тела обитают бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани. В его руках и ногах обитают защитники Дхармы. Когда духовный наставник даёт благословение рукой, то, поскольку в его руке обитают защитники Дхармы, тем самым устраняются все препятствия. Поэтому стремитесь получить благословение руки от своего духовного наставника — но не от каждого встречного. Любой ваш духовный наставник для вас — это Будда, поэтому для вас в его руке обитают защитники Дхармы.

Если, например, я дам благословение рукой человеку, который не является моим учеником, то особой пользы это ему не принесёт. Я просто положу ему на голову свою руку — обычную человеческую руку. Ничего полезного. Но поскольку вы — мои ученики, и поскольку между учеником и духовным наставником существует особая связь, то, хотя я — обычный человек, для вас я как оракул. Через меня вы получаете благословение всех будд. Если вы попросите меня о благословении, то для вас в моей руке будут существовать защитники Дхармы. И вы получите точно такое же благословение, как и от духовного наставника являющегося истинным Буддой. Поэтому очень важно видеть единство между всеми своими учителями.

Для меня, правда это несколько затруднительно. Я так сильно предан Его Святейшеству Далай-ламе, что других своих учителей не могу воспринимать на одном уровне с ним. Это тоже недостаток. Я должен породить в себе абсолютно такую же веру во всех остальных духовных наставников, как в Его Святейшество Далай-ламу. Я должен так же, как в него, верить в тех своих учителей, которые кажутся обычными людьми, не являются монахами, даже ведут себя как пьяницы и имеют много женщин. Если такой человек — мой духовный наставник, то он всю жизнь будет им оставаться. Из-за этих внешних проявлений моё уважение к нему не должно ослабеть. Если бы все мои духовные наставники вели себя одинаково, они не принесли бы мне пользу, не помогли бы мне. Поэтому каждый из них играет свою роль в моём развитии. И все они хотят помочь мне. Вы должны сказать себе: «Поскольку мой духовный наставник ведёт себя как обычный человек, благодаря этому я могу проводить с ним больше времени, и, следовательно, он ко мне добрее всех остальных». Поэтому очень важно стараться быть в равной степени преданным всем своим духовным учителям. Мне самому трудно этого добиться, поэтому я вам об этом и говорю. Всё равно вам не понять, кто из ваших учителей — настоящий Будда, а кто — нет.

Вспомните Тилопу, его поведение... Если бы, исходя только лишь из его поведения, вы заключили, что он — не Будда, вы бы ошиблись. Тилопа специально явил себя так Наропе, чтобы показать ему, что внешней видимости доверять нельзя. Своим поведением Тилопа научил Наропу очень многому. Например, когда Наропа впервые увидел Тилопу, тот притворился рыбаком. Он ловил рыбу и живьём поджаривал её на костре, а затем съедал. Увидев всё это, Наропа подумал: «Вряд ли этот рыбак — Тилопа». Почему он так подумал? Потому что поведение этого человека показалось ему неподобающим. Как только Наропа об этом подумал, Тилопа взглянул на него и произнёс: «Верно, я не Тилопа». Затем Тилопа взял рыбьи кости, сложил их в скелет, щёлкнул пальцами — и этот скелет оброс плотью, ожил и прыгнул обратно в воду. Тогда Наропа подумал: «Наверное, это всё-таки Тилопа». Тилопа взглянул на него и подтвердил: «Да, я — Тилопа». Тем самым Тилопа учил Наропу следующему: «Твоя вера слаба, ты слишком доверяешь внешней видимости. В основном всё наше сансарическое восприятие обманчиво. Мы видим всё извращённо и именно поэтому находимся в сансаре».

Если духовный наставник вас ругает, он делает это не без причины. Тем не менее, вы понимаете его неверно. Если он хвалит вас, он так же имеет на это определённые основания, но вы, не понимая этого, впадаете в другую крайность... Живым существам помогать очень трудно — они слишком верят во внешнюю видимость.