Подготовительные практики нёндро - Джампа Тинлей

Итак, если ваша вера в учителя не возрастает от того, что он творит чудеса, и не ослабевает от того, что он распущенно себя ведёт, это говорит о том, что ваша преданность учителю стабильна. Если же, стоит ему сделать что-то особенное или сесть на более высокий трон, чем обычно, как тут же ваша вера возрастает, а стоит ему лишь продемонстрировать малейший недостаток, как она сразу же ослабеет, — это говорит о том, что ваша преданность ещё не надёжна, не развита. Помните об этом.

Теперь — о положениях медитации на развитие веры в духовного наставника. Первое положение: причины, по которым в духовном наставнике следует видеть Будду. Эти причины чётко изложены в труде «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Там сказано, что в духовном наставнике следует видеть Будду, так как вы хотите иметь преимущества преданности учителю и не хотите ущерба от неверного ему вверения.

Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Будду, то он сам от этого никак не выиграет. Если вы будете воспринимать меня как Будду, мне от этого лучше не будет. Это только будет провокацией для моего эго, поводом для возрастания эго. Зная об этой опасности, в былые времена подлинные наставники очень неохотно принимали кого-либо в ученики. Но вы, воспринимая своего учителя как Будду, получите благословение Будды. Следовательно, подобный подход имеет для вас одни только преимущества и не имеет никаких недостатков.

Правда, вам грозит опасность — в том случае, если вы будете слепо подчиняться во всём духовному наставнику. Это неправильно. Лама Цонкапа предупреждает об этом в «Ламриме». Дело в том, что в наши дни всякие шарлатаны, притворяющиеся духовными учителями, могут злоупотребить верой своих учеников, использовать их в корыстных целях. Лама Цонкапа отмечает в «Ламриме», что, если учитель просит вас сделать нечто противоречащее Дхарме, вы не должны его слушаться. Подобное послушание не имеет отношения к преданности учителю. Это уже фанатизм. Все просьбы учителя, которые соответствуют Дхарме, надо выполнять — иначе вы нарушите преданность учителю. Если же духовный наставник из привязанности или гнева попросит вас сделать что-то дурное, то в этой ситуации не следует его слушаться. И в этом не будет никакого проступка. Если ваш духовный наставник попросит вас сделать что-то подобное, вы должны сказать себе: «Наверное, мой учитель проверяет, насколько крепка моя преданность ему», — но не выполняйте это поручение. Допустим, если я вам скажу: «Идите ограбьте банк и принесите деньги мне», — вы этого делать не должны. Или если я прикажу: «Продайте свою квартиру, а вырученные деньги пожертвуйте мне», — то же самое. Всё это несовместимо с Дхармой.

В чём основное предназначение духовного наставника? Всё, что говорит духовный наставник, должно идти на пользу ученикам, а не ему самому. Если учитель бранит ученика, он делает это ради пользы самого ученика, а не ради собственной выгоды. Помните об этих важнейших вещах. Тогда, с одной стороны, вы будете преданы своему Гуру, а с другой — не пойдёте у него на поводу, так как не все ваши духовные наставники — будды.

Второе положение: доказательство того, что ваш духовный наставник — Будда. Когда вы сможете доказать себе, что ваш учитель — Будда, у вас сама собой возникнет вера в него.

Для того чтобы вы могли доказать, что ваш духовный наставник — Будда, вам даётся несколько тем для размышления. Сначала вы должны устранить одно своё заблуждение — засевшее глубоко внутри чувство, что ваш духовный наставник — не Будда, а обычный человек. Почему вы так считаете в глубине души? По одной простой причине: ваш духовный наставник выглядит как обычный человек, и вы видите в нём не Будду, а такого же человека, как и вы сами. Это — присущее нам врождённое заблуждение. Оно называется извращённым сознанием и препятствует порождению веры в учителя. Мы должны его устранить.

Итак, наша преданность слаба потому, что в глубине души мы считаем духовного наставника не Буддой, а обычным человеком — на основании того, что он выглядит как обычный человек. Это наше ощущение скрыто глубоко внутри, за множеством громких и красивых слов. До него не так просто докопаться, но тем не менее оно у нас есть. На словах вы можете превозносить своего Гуру, кричать: «Он — Будда!» Если учитель улыбается — вы счастливы, но, стоит ему нахмуриться, и вы невольно думаете: «Наверное, мой духовный наставник гневается — видимо, из-за того, что он неверно меня понял». Всё это — заблуждение, извращённое сознание, которое должно быть устранено.

В первую очередь спросите себя: «На основании чего я делаю вывод, что мой духовный наставник — не Будда?» Спросите у своего негативного ума: «Ты можешь доказать, что мой духовный наставник не является Буддой?» Какой же единственный аргумент приведёт ваш негативный ум? Он скажет: «Он не Будда, потому что выглядит и ведёт себя как обычный человек. Поэтому у него нет качеств Будды». Это нелогичный ответ. Если человек не выставляет что-то напоказ, это ещё не означает, что у него этого нет. На основе этого рано делать выводы. Если вы спросите себя: «Почему у него нет качеств Будды?», — то единственное, что вы можете ответить: «Потому что он их не проявляет». Но это нелогично. Если кто-то что-то не проявляет, это ещё не означает, что он этого лишён.

Когда Будда Майтрейя явился Асанге в облике собаки, тот факт, что он внешне выглядел как собака, не означал, что он был лишен качеств Будды. Собака, явившаяся Асанге, обладала всеми совершенствами Будды Майтрейи. Но она не проявляла эти качества. Почему? Только потому, что Асанга не мог их увидеть. Для того чтобы увидеть, воспринять все эти совершенства, вы должны иметь соответствующую карму. В Москве, например, обитает очень много духов, но вы их не видите. Если вы не видите этих духов, вы не можете на основании этого заключить, что их не существует. Поэтому скажите себе: «Есть очень много вещей, которые я не вижу, но из-за того, что я неспособен их увидеть, я не могу сделать вывод, что их не существует. Я, например, не вижу свои собственные мозги, но это не означает, что их у меня нет. Это было бы логическим противоречием».

Когда вы ведёте со своим негативным умом такой диспут, приводите ему такие доводы, то вскоре он ослабеет. Вы можете сказать ему: «Я не могу сделать вывод, что мой духовный наставник — не Будда, потому что у меня нет на это веских оснований. Если у тебя есть ещё какие-то основания, приведи их мне». Проводя подобный анализ, вы постепенно перейдёте от извращённого сознания к сомнению. Это будет уже прогресс. Если вначале в глубине души вы считали, что ваш учитель — не Будда, то после подобного анализа начнёте сомневаться в своей правоте. Тогда на смену извращённому сознанию придёт сомнение. Вы будете думать: «Возможно, он Будда, а возможно, и нет. Пока у меня нет доказательств того, что он — Будда». В этом случае вы нуждаетесь в большем количестве доказательств, оснований для того, чтобы поверить, что ваш духовный наставник — Будда.

Первое доказательство, которое приведено в «Ламриме». Во-первых, мой духовный наставник — Будда, потому что Будда сделал одно пророчество, сохранившееся в подлинном первоисточнике. Будда сказал: «В дальнейшем я буду приходить к людям в облике простого монаха и помогать живым существам». Помогает ли в наше время Будда живым существам или нет? Несомненно, помогает. Однако если он явит нам себя в своём совершенном теле, мы просто не сможем его увидеть из-за отсутствия кармической связи. Поэтому он помогает живым существам в облике простого монаха, обычного человека. Таким образом, в целом мой духовный учитель — Будда.

Второе доказательство: мой духовный наставник — Будда, потому что в наше время Будда помогает живым существам. Если Будда в наше время помогает живым существам, то, значит, он должен помогать и мне. Почему? Потому что мой ум обратился к Дхарме. Если ваш ум обратился к Дхарме, то Будда не может не прийти к вам на помощь. Если же ваш ум до сих пор не обратился к Дхарме, то это другое дело.

Я вам рассказывал историю про одного ученика, который был предпринимателем, зарабатывал деньги и не думал о Дхарме, а позже, когда он состарился, разорился и его ум, наконец, обратился к Дхарме, то именно в этот момент его духовный наставник постучался к нему в дверь. Он пришёл к нему в облике обычного человека. Увидев его на пороге, старик спросил: «Почему ты не приходил раньше, почему пришёл только сейчас? Если бы ты пришёл ко мне раньше, у меня были бы для тебя богатые подношения, сейчас же у меня ничего не осталось». Духовный наставник ответил на это: «Я всегда прихожу вовремя». Что такое «вовремя»? Это тот момент, когда ум живого существа обращается к Дхарме. Именно тогда к нему, несомненно, приходит Будда в облике простого человека и начинает ему помогать. Ради помощи живым существам Будда может даже явиться в облике животного. Например, он может явиться кому-то в облике собаки, чтобы помочь этому человеку породить больше сострадания.