Дервиши в мусульманском мире - Петр Алексеевич Позднев

изгоняют из его души все мысли, все чувства – словом, все индивидуальное, отделяют ее от тела, открывают пред ним лицом к лицу сущность Бога и всего существующего и сообщают ему такие спиритуалистические силы (по-дервишски куввети-эррухи, т. е. мистические, внутренние, духовные силы), посредством которых он может сотворить какое угодно чудо, и в особенности заставить явиться пред собою всякого отсутствующего человека – живого, умершего и даже воображаемого.

1. Духовное влияние воли муршида на душу мюрида и этого последнего – на других людей. В речи о втором моменте дервишской жизни говорилось о «самоуничтожении» мюрида в шейхе, пире, Мухаммеде и в Боге. Это «самоуничтожение» есть не что иное, как основа, или лучше – приготовление к первому из указанных выше средств, чрез которые дервиш может приходить в состояние халь. Как для духовного влияния воли муршида на душу мюрида, так и для «самоуничтожений» требуются одинаковые условия и от мюрида, и от муршида. И там и здесь действие производится также одинаковыми способами. Для того чтобы привести дервиша в состояние «самоуничтожения» и халя, необходима воля муршида. Для этого она должна обладать, по верованию дервишей, пророческим даром, «спиритуалистическими силами» и энергиею. Кроме того, муршид должен быть искренно и глубоко убежден в обладании всеми этими качествами, а во время самого действия он должен обладать спокойствием духа и иметь благочестиво-религиозную настроенность. Со стороны мюрида, который должен подвергнуться действию воли шейха, требуется предварительное ослабление сил телесных, постом и умственным утомлением в молитве; далее от него требуется, чтобы он был вполне проникнут убеждением, что шейх действительно обладает указанными качествами, что он может, когда угодно, упражнять их на душе и теле своего ученика. Во время самого действия все мысли мюрида должны быть сосредоточены на действии, которое желательно произвести так, чтобы для его ума не оставалось никакого повода останавливаться на чем-либо другом. Ум мюрида решительно не должен сомневаться в успехе имеющего произвестись действия и не должен думать о возможности неудачи. Напротив, он всецело должен быть проникнут одною идеею о совершении предположенного действия и крепко надеяться на это453.

Только при таких условиях мюрид может прийти в желаемое состояние, т. е. в экстаз, или халь, под влиянием воли муршида.

Самый процесс приведения в такое состояние, называемый кувват-ирадат (силой воли), совершается посредством различных способов, в каких воля муршида обнаруживает свое влияние на душу мюрида, напр., через размышление о Божестве, погружение в искреннюю молитву к Богу или же через обращение всех мыслей к Всемогущему, что должны делать во время самого акта и тот и другой; он может производиться также чрез фиксирование взоров муршида на сердце мюрида, в то время как этот последний погружается в созерцание Божества или в молитву к Богу, а также чрез знание первым мистического значения числа букв, из которых состоят имена действующего и страдательного лиц454. Во всех этих случаях шейх может действовать на своего ученика в некотором расстоянии; он может привести его в экстатическое состояние даже тогда, когда мюрид будет находиться где-либо в отсутствии. Мало этого, шейх обладает такими могущественными «спиритуалистическими силами», что может действовать не только на дервиша, но и на совершенно постороннего человека и без ведома последнего. Такое действие муршид может произвести на всякого человека или силою своей воли – если последний присутствует при нем, или посредством мистической комбинации букв имени этого человека, если он уже умер давно или находится в отсутствии. Наконец, теми же способами муршид и себя самого может привести в состояние халь.

Но не только одни шейхи могут действовать таким образом, а и те из простых дервишей, которые достаточно поупражнялись в спиритуалистических подвигах. Только простые дервиши могут употреблять все указанные выше способы и достигать успешных результатов не своею собственною силой, а силой своего шейха455.

По словам дервишей, как шейхи, так и простые дервиши могут употреблять в дело подобные способы не только с доброй, но и с дурной целью, в особенности по отношению к недервишам456. Об этом дервиши стараются нарочно распространять между мусульманскими народами разные рассказы.

Для обозначения лиц, участвующих или совершающих над собою такие операции, равно также для обозначения их действий и психических состояний и пр., у дервишей существует особенная терминология, без знакомства с которой читающий их произведения многого не поймет. Но для объяснения всего этого у них можно найти также и комментарии, составляемые обыкновенно шейхами различных орденов. Так, напр., в книге, составленной ибн Ясави, основателем ордена ясавия, между прочим дается следующее объяснение помянутой терминологии. Эгли тесарруф называется шейх, или дервиш, словом, лицо, обладающее спиритуалистическими силами и совершающее описанные процессы. Матлуб означает лицо, которое подвергается спиритуалистическому действию; мулахазат – акт мышления об этом последнем; таваджух — произведение этого лица; то же значит и муракабенг; халь есть экстатическое состояние; вафук – знание мистических чисел и т. д.457

Чтобы видеть, как легко дервиши приводят самих себя в экстатическое состояние посредством одного из описанных способов, как они влияют на других лиц и что узнают в это время, для примера я приведу отрывок из сочинения одного знаменитого между дервишами шейха Мух-ад-дина аль-Араби, где он описывает свое собственное экстатическое состояние: «Однажды, когда я был близ священной и почитаемой Каабы, – говорит шейх Араби, – случилось, что, погрузившись в умственные размышления о четырех великих законоведах ислама, я увидел лицо, которое беспрерывно совершало таваф, или бегание вокруг этого священного здания. Его рост был также высок, как и сама Кааба. Два других лица занимались тем же, и всякий раз, как они приближались друг к другу, сила (спиритуалистическая) протекала между ними, не разделяя их, однако ж. Из этого я заключил, что лицо, совершавшее таваф, должно принадлежать к духовным обществам. Во время совершения тавафа оно повторяло следующее: “Истинно, в течение очень многих годов мы занимались хождением вокруг этого священного дома, но вы только теперь совершаете это”.

Услышавши такие слова, я возымел желание узнать, что это за человек и к какому племени принадлежит. Для этого я фиксировал свои взоры на нем по способу, называемому хабс-э-назр, и, когда он окончил свой таваф и желал удалиться, не мог сделать этого. Наконец, он подошел к моей стороне и, чувствуя, что я был причиною его задержания, просил у меня позволения уйти. Я ответил ему словами: “Бисмилляхи ар Рахмани ар Рахими” (“во Имя Бога Милостивого и Милосердного”) и прибавил: “Я позволяю тебе удалиться только после того, когда ты скажешь, какого рода твое бытие и к какому племени или народу ты