Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

Если вы атеист, вы спрашиваете: «Есть ли Бог?». Стоит мне ответить отрицательно, и вы сильно обрадуетесь. Вы скажете: «Значит, я был прав». Если же я отвечу утвердительно, вы скажете: «Этот человек не прав. Он ничего не знает. Это просто слепец. Я спорил, я глубоко заглянул в суть дела, и я не могу найти никакого доказательства существования Бога».

Дам я утвердительный или отрицательный ответ, теист вы или атеист, вы все равно станете накапливать знания, и вы примете мой ответ, если он подходит вам, или же отвергните его, если он вам не по душе. Именно так вы постоянно поступаете в своем уме. Но ваше сознание не поднялось. И до тех пор, пока ваше сознание не поднимется, ни один ваш вопрос не найдет ответа. Прежде всего, вопрос возникает из-за вашего сознания, и его можно разрешить не ответом, а помогая вашему сознанию подняться несколько выше своего нынешнего положения.

В этом состоит работа дзен. Это не передача знаний, а передача сознания, жизненной энергии.

Отвесив монаху затрещину, мастер просто помог ему стать несколько бдительнее. И если бы монах стал чуть более бдительным, тогда это уже не просто затрещина, а скачок существа мастера в существо ученика. Но для этого вам необходима большая любовь к мастеру, иначе вы упустите этот удар. Вам нужно сильное доверие к мастеру.

Такие вещи происходят каждый день.

Если я отвешиваю кому-нибудь подзатыльник, то есть говорю суровые слова, если я задеваю чье-то эго, тогда из ста случаев девяносто процентов людей начинают испытывать ко мне отталкивающее ощущение. Они упускают суть! Они упустили хорошую возможность. Если я порой критикую вас, это и есть затрещина для вас. Если я иногда суров с вами, это и есть подзатыльник для вас. Только я делаю это, любя.

Но человечество не интересуется истиной в той же степени, как оно интересуется своим эго. Вы готовы тотчас же уйти из ашрама. Этот человек не для вас. Стоит чуть-чуть задеть вас, как вы совсем забываете о поиске. Вместо того чтобы стать осознанными, бдительными, чтобы получать больше сознания и существа, вы просто закрываетесь.

Дзен требуется особая атмосфера, аура. Это аура любви и доверия. Поэтому я настаиваю на том, что, до тех пор, пока вы не станете санньясином, моя работа над вами не может начаться.

На днях кто-то написал мне письмо, замечательное письмо. Наверное, это сердечный человек. Он спросил меня: «Нельзя ли мне общаться с вами, не становясь санньясином? Разве я не могу быть вам другом? Неужели обязательно становиться учеником?» Вопрос задан по существу. Ты можешь быть моим другом, здесь нет никаких вопросов. Но тогда ты точно упустишь меня, как упустят меня мои враги. Друг упустит меня точно так же, как и враг, потому что, когда я ударю тебя, ты не сможешь пробудиться. Ты разозлишься, потому что не ожидаешь от друга такого поступка. Когда я сильно задену тебя, ты просто разозлишься, ты отплатишь мне за обиду, ты станешь спорить, ты дашь мне сдачи. Ты просто скажешь: «Тогда я ухожу от тебя!»

Санньяса просто означает, что вы готовы идти со мной, даже если я колочу вас. Вы готовы идти со мной, даже если я давлю и уничтожаю вас. Вы готовы идти двигаться со мной, не взирая ни на что. Ваше доверие сильнее боли. Вы доверяете больше мне, нежели себе. Тогда работа начинается.

Слово «работа» означает, что вы стали доступны мастеру, и только тогда вы можете пробудиться. Это пробуждение будет болезненным. Не сладко вам придется, ведь вы так долго спали, и вам привиделось великое множество чудесных снов. Пробуждение непременно развеет все эти сны. Это сновидения, но до настоящего момента вы считали их реальностью. И вам больно, когда кто-то начинает отбирать их у вас. Вам приходит на ум: «Я ничего не приобретаю, но, напротив, я теряю все, что у меня когда-либо было».

Дзен - это особая аура, атмосфера доверия, любви, безграничной любви между мастером и учеником, чтобы ученик был готов идти до любого конца. Вы удивитесь тому, что порой мастера дзен оказываются по-настоящему неистовыми.

Произошел такой случай в ашраме одного мастера дзен. Всякий раз, когда он говорил в своих беседах об истине, он воздевал к небу палец. Это был его особый жест. Разумеется, такое его поведение стало предметом шуток. Каждый ученик, который хотел передразнить мастера, указывал пальцем в небо.

Один молодой ученик, очень юный, научился искусно повторять жесты мастера, передразнивая его. Он подражал его гримасам, его походке, его осанке. Шутник был просто маленьким мальчиком. На каждом урюке, когда заходила речь о серьезном предмете, проказник непременно поднимал палец к небу, точно как мастер.

Однажды этот мальчик стоял за спиной мастера, который разговаривал с аудиторией, воздев к небу палец, и тут мальчик снова поднял палец вверх. Мастер подозвал ученика, схватил нож и отсек парню палец! Вы не можете счесть такой поступок состраданием, ведь он отрезал мальчику палец. Мальчик закричал от боли, а мастер сказал: «Не упускай суть! Теперь подними палец». Пальца уже не было, мальчику нечего было поднять, а мастер велел: «Воздень палец. Не упускай суть!» И мальчик, заливаясь слезами, поднял отрубленный палец к небу. И в этот миг случилось его сатори. Мальчик преобразился.

С первого взгляда кажется, что поступок мастера очень жесток и насильственен. Если вы сможете видеть только поверхность, тогда вы всегда будете против этих людей дзен. Они не похожи на святых. Никто не слышал, чтобы святые так поступали. Святые говорят с рыбами, святые говорят с деревьями, птицы слетаются и садятся им на плечи. Нам известны такие святые. А как же святые, отрубающие палец без всякой на то причины? А ведь перед мастером был всего лишь маленький мальчик, который из невинности передразнивал мастера. Неужели мастер так зол? Но стоит вам заглянуть в суть глубже, как вы увидите, что мальчик преобразился.

Если вы видите преображение, значит, стоило так поступать, и даже если мастер отрубил бы мальчику голову, это стоило бы сделать. Палец - это пустяк. Мальчик полностью преобразился.

Об этом мастере дзен рассказывают, что он прославился, когда пребывал в поисках вместе со своим мастером, тем, что к нему слетались птицы, которые рассаживались у него на плечах и голове. Как-то раз, когда он медитировал под деревом, в его волосах свила гнездо птица. Его мастер подошел к нему и сильно рассердился. «Что делает эта птица в твоих волосах? - закричал он. - Сбрось всю эту ерунду!» Ему было тяжело подчиниться учителю, но он сбросил гнездо. И с того дня птицы перестали прилетать к нему.

Люди все также приходили поглядеть на чудо, но птицы так и не прилетали. Люди удивлялись. Они спрашивали его мастера: «Что произошло с твоим учеником? Сначала птицы постоянно прилетали к нему, к нему все время сходились животные, садясь рядом с ним, а теперь они больше не приближаются к этому ученику».

И мастер объяснял им: «Теперь он больше не особенный. Он достиг. И теперь птицы не замечают его. Животные просто проходят мимо него. Его нет! Когда-то он находился здесь. Он был особенным человеком. Он приобрел особое эго. А теперь даже это отброшено. Этот ученик стал просветленным! Но теперь даже просветление отброшено. Поэтому птицы больше не прилетают к нему. С какой стати им прилетать к нему, если никого нет? Зачем нужно животным приходить к нему и рассаживаться вокруг него? Они могут сидеть где угодно. Им все равно. Больше никого нет».

Осознайте суть! У дзен совсем другой подход к жизни. Мастер счастлив оттого, что ученик совсем исчез, потому что человек может привязаться даже к мысли о просветлении. И вам нужно остерегаться такого развития ситуации.

Несколько месяцев назад случилась другая история. Я сказал Сомендре: «Ты получил сатори». С тех пор я не видел, чтобы он смеялся. С того момента он стал очень серьезным. Он стал просветленным! Он принял мои слова близко к сердцу. Он стал особенным. Он не может смеяться, он не может наслаждаться жизнью, поскольку он не может быть обыкновенным.

Но если мысль о его просветлении слишком глубоко войдет в него, она покроет его словно коростой. Сомендре нужно отбросить эту мысль. Ему нужно снова стать непросветленным. Ему нужно забыть его сатори. Не то, чтобы сатори не произошло у него. Оно произошло, но много сатори происходят перед тем, как произойдет высшее сатори. А высшее сатори отбрасывает все сатори, все самадхи. Высшее просветление наступает тогда, когда вы забываете саму мысль о просветлении. Тогда возникает невинность. И остается лишь простая природа.

Я подшутил над Сомендрой, и он попался.

Я создаю здесь атмосферу работы. Многое уже происходит, но произойдет еще больше. И вам нужно быть готовым. Прежде всего, вы должны быть готовы использовать удар для возрастания своей бдительности и осознанности, когда я задеваю вас, когда я потрясаю вас, как в настоящем случае я поступил с Сомендрой.