Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

Послушайте еще одну историю.

Некий последователь дзен спросил мастера:

- Мастер, бессмертна душа или нет? Продолжаем ли мы жить после смерти или исчезаем навек? Мы действительно перерождаемся? Распадается ли наша душа на составные части, которые по отдельности обретают новую жизнь, или мы входим в тело биологического организма как единое целое? Остаются ли с нами наши воспоминания или нет? Может быть, доктрина перерождения ложна? Может быть, более правильно христианское понимание загробной жизни? И если это так, телесно ли мы воскрешаемся, или же наша душа входит в чистую духовную сферу?

- Твой завтрак стынет, - ответил мастер.

Таков способ дзен: привести вас в «здесь и сейчас». Завтрак важнее любого рая. Завтрак важнее любой концепции Бога. Завтрак важнее любой теории перерождения, души, повторных воплощений и прочей чепухи. Завтрак находится здесь и сейчас.

Для дзен высшим является непосредственное, а трансцендентным является ближайшее. Этот миг и есть вечность. Вам нужно проснуться в этом самом мгновении.

Итак, дзен - это не учение, а способ. Это способ смутить ваш грезящий ум, способ как-то создать такое состояние, чтобы вы стали бдительными, чтобы вам пришлось подняться и осмотреться, так вас трясти, чтобы вы больше не могли сладко спать.

Такова красота и революционность дзен, которую он несет миру. Все остальные религии - это утешения, они помогают вам крепче спать. Дзен пытается пробудить вас, в нем вовсе нет никакого утешения. Он не рассуждает о великих явлениях. Не то, чтобы в нем не было великих явлений, просто разговоры о них не окажут вам помощь.

У людей есть очень глупое представление. Они полагают... один из наших излюбленных трюков состоит в том, что мы притворяемся, будто разрешаем проблему, говоря о ней. Поэтому психоанализ стал таким важным, а ведь он ничто иное, как разглагольствования. Пациент все время говорит о своих проблемах и полагает, что он разрешает их с помощью этих бесед.

Люди беспрестанно задают вопросы, и они получают ответы, они думают, что, задавая вопрос и получая ответ, они как-то развязываются со своими насущными трудностями. Вам не помогут ответы, данные другими людьми, они могут помочь вам только в качестве утешений.

Вы спрашиваете кого-то: «Есть ли жизнь после смерти?» И человек отвечает: «Да». Вы освобождаетесь от страха, а именно от страха смерти. И вы начинаете думать, что душа бессмертна.

Обратите внимания на то, как люди верят в бессмертие души. Вы обнаружите, что это самые большие трусы. В нашей стране произошло именно это. На протяжении столетий, по крайней мере, пять тысяч лет в Индии верят в бессмертие души, и вот уже тысячу лет Индия пребывает в рабстве. Люди стали настолько трусливыми, что они не могут восстать против рабства. В Индии не было ни одной революции.

Наверное, люди, верящие в бессмертие души, неимоверно трусливы. Они могут посмотреть смерти в глаза, потому что они не собираются умирать. Но дело как раз в обратном. По сути, их вера в бессмертие души - это ничто иное, как защита, броня вокруг их трусливости. Эти люди боятся смерти, и поэтому они верят в то, что душа бессмертна. Они все время цепляются за эту мысль, отворачиваясь от смерти. Они ничего не знают.

Если вы спросите мастера дзен: «Бессмертна ли душа?», он ничего не ответит, потому что он знает, что задает вопрос именно ваш страх. Вы хотите смирить свой страх, вам нужно утешение. Вам нужен авторитетный человек, который сказал бы вам: «Это так, не бойся». Вам нужен отец-защитник.

И не просто совпадение то, что христиане считают Бога отцом, что они называют отцом католического священника. Люди ищут отца из страха. Им нужны отцы на земле и великий Отец на небесах. Это незрелые, инфантильные люди. Они не могут стоять независимо. Они не могут жить самостоятельно. Им нужен кто-то, к кому они могут прислониться.

Дзен не говорит о Боге. Это не значит, что Бога нет! Но Бог не отец. И Бог не мать. Вы не можете постичь Бога через слово. Все ваши слова не важны. Бога можно постичь только в полном безмолвии, в абсолютной тишине. Но говорить о Боге бессмысленно, потому что люди полагают, будто выполняют великую работу, когда рассуждают о Боге. Они читают священную книгу и философствуют, и они беспрестанно полируют свои концепции и доктрины, они неизменно верят в них. Но ничто никогда не меняется в их жизни. На самом деле, их верование мешает свету пробиться к ним.

Дзен - это не система верований. Это способ пробудиться. И мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас.

Послушайте историю.

Один мастер дзен поклонялся статуе Будды. Некий монах пришел к нему и спросил:

- Почему вы поклоняетесь Будде?

- Мне нравится поклоняться Будде, - ответил мастер.

- Но, насколько я знаю, вы сами утверждали, что невозможно достичь просветления, поклоняясь Будде, - напомнил монах.

- Я поклоняюсь Будде не для того, чтобы достичь просветления, - объяснил мастер.

- Тогда зачем вы поклоняетесь Будде? - удивился монах. - Должна же у вас быть какая-то причина!

- Нет у меня никакой причины, - возразил мастер. - Мне просто нравится поклоняться Будде.

- Но, должно быть, вы что-то ищете, и вы, по всей вероятности, стремитесь к какому-то результату, - не унимался монах.

- Я поклоняюсь Будде не ради результата, - сказал мастер.

- Тогда зачем же вы поклоняетесь Будде, - недоумевал монах. - Какова ваша цель полонения Будде?

И в этот момент мастер просто вскочил на ноги и влепил этому монаху славную затрещину!

Такой поступок кажется диким, неожиданным. Монах задает вопрос по существу, он задает простые человеческие вопросы из любопытства. С ним не следует так обращаться, его не нужно колотить. Его не ударил бы ни один индуистский священник, его не стукнул бы ни один католический священник. У них иные намерения, монаха мог поколотить только мастер дзен. У него свое намерение.

Почему мастер сразу не ударил монаха? Почему он взял на себя труд отвечать на такое множество вопросов, и уже только потом ударил монаха? Он создал ситуацию, правильную ситуацию. Он разогрел этого монаха. Он все сильнее разжигал в нем любопытство. Он привел монаха в состояние, в котором удар мог просто мгновенно сделать его осознанным.

Мастер помогал монаху все активнее думать о своем вопросе, думать о нем всецело, потому что только в таком случае удар может как-то помочь. Но в этой затрещине монаху не было ни насилия, ни высокомерия. Мастер ударил монаха не от злости, запомните это. Эту историю я нашел в книге, написанной одним американцем, который полагает, что мастер рассердился из-за навязчивых вопросов монаха, и от злости он влепил ему затрещину. Так думать глупо. Автор упустил всю суть. Мастер поколотил монаха не из-за гнева! Вопрос не докучал ему, а доставлял ему удовольствие. Мастер все глубже затягивает монаха в лихорадочное состояние, отвечая таким образом, что вопрос не только не разрешается, но, напротив, запутывается. Осознайте разницу.

Обычно вы отвечаете на вопрос исчерпывающе. А мастер дзен отвечает на вопрос так, что вопрос становится лишь более мучительным. Мастер помогает вопросу раздуться до крайности. Он передает монаху ощущение, что его вопрос очень важен, что мастер не может ответить на него. Он помогает эго монаха превратиться в большой шар, чтобы слабого укола было достаточно для того, чтобы шар лопнул.

Мастер ударил монаха не от злости, этот поступок никак не связан с гневом. Мастер не сердится на монаха, мастеру не докучает монах. Должно быть, мастер был очень рад, что монах задал ему такой вопрос, ведь он предоставил мастеру шанс. Но эта затрещина - способ. На самом деле, мастер не дает ответ.

Даже затрещина - не ответ, запомните это. Некоторые люди начинают считать удар ответом, но это не ответ. Удар должен просто растормошить вас, потрясти ваши основы, и вы получите проблеск реальности, если перестанете думать даже один миг. Тогда вы забудете о Боге, о Будде и о своем поклонении. И вы просто увидите, что ваш завтрак стынет. Вы придете в «здесь и сейчас».

Дзен - это экзистенциальный подход, а не философский подход к жизни. Дзен оказывает значительную помощь, он пробудил многих людей.

Дзен не верит в анализ проблем, потому что он не верит, что какую-то проблему можно разрешить на ее же уровне. Ни одну проблему нельзя разрешить до тех пор, пока ваше сознание не поднимется чуть выше проблемы. Это надо понять. Осознание этого имеет первостепенную важность.

Вы задаете мне вопрос. Я могу ответить на него, но вы остаетесь на прежнем уровне сознания. Мой ответ не может поднять ваше сознание. Вы спрашиваете: «Существует ли Бог?» Я могу ответить утвердительно или отрицательно, но вы остаетесь все теми же! Скажу я «да» или «нет» - все равно я не помогу вам стать более осознанными. Мой ответ не даст вам больше жизни, не даст вам больше знания, ответь я «да» или «нет».