Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

П. В мою медитацию вклинивается пустота – я не вижу фигур.

М. Конечно, не видите.

П. А что можно сказать об этой пустоте?

М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.

П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?

М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

2 июля

215 [222]. Один из посетителей, д-р Попатилал Лохара, изучил несколько книг, включая "Суть Наставления" [Упадеша Сарам], и по­сетил ряд святых, садху и йогинов – возможно, что около 1500 чело­век, как он сам считает. Один садху в Тримбаке сказал ему, что он должен еще заплатить по некоторым старым долгам, после чего сможет достичь Реализации. Его единственный долг, как он это понял, состоял в необходимости женить сына. Поскольку сейчас сын женился, он чувствует себя свободным от кармической задол­женности. Поэтому он ищет руководства Шри Бхагавана, чтобы освободиться от "умственной грусти", которая сохраняется не­смотря на то, что он уже никому не должен.

М. Какой текст Упадеша Сарам вы читали?

П. Санскритский.

М. Он содержит ответ на ваш вопрос.

П. Никакими усилиями я не могу успокоить свой ум, хотя пыта­юсь сделать это с 1918 года.

М. (Стих 10 "Упадеша Сарам" говорит:) "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение дол­га [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джня­на]"[124]. Здесь кратко изложена вся истина.

П. Но этого недостаточно для моих поисков счастья. Я не спо­собен успокоить свой ум.

Учитель снова процитировал "Упадеша Сарам": "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь"[125].

П. Как же тогда искать ум?

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. (В стихе 19 "Упадеша Сарам" говорится:) "Кто бы ни ис­следовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование"[126]. После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.

П. Эта "я"-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

М. Всё это только умственные представления. Сейчас вы отож­дествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчас­тья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.

М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Все­ленная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивает­ся, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закон­чится, как только его источник будет найден.

Д-р Лохара попросил объяснить смысл одной строфы из "Упадеша Сарам"[127].

М. Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.

Глубокий сон Бодрствование Перенесите глубокий сон в со­стояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны. Счастье без усилий Счастья нет "я"-мысль отсут­ствует "я"-мысль

216 [223]. Д-р Лохара: Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?

М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он по­гружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погру­зиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

Подобный вопрос задают, только когда человек начинает ме­дитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаля­ются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.

Контролем дыхания ум успокаивается только временно, по­скольку его склонности всё ещё присутствуют. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превра­щение же – дело медитации.

217 [224]. Один из учеников спросил, как он может узнать своё собственное естественное первичное состояние.

М. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.

218 [225]. Когда Шри Бхагаван и Рангасвами, один из служите­лей, шли на скалы Аруначалы, Бхагаван обратил внимание, что в Ашраме кто-то качается на кресле-качалке, и сказал служителю: Шива отдал всё Свое имущество Вишну и бродил по лесам, дикой местности и кладбищам, живя за счет пищи, которую Он выпра­шивал как подаяние. С Его точки зрения не-обладание на шкале счастья выше, чем обладание вещами.

П. Что такое то высшее счастье?

М. Быть свободным от тревог. Собственность порождает тре­воги, связанные с её защитой, использованием и т. д. Не-облада­ние не приносит с собой никаких тревог. Поэтому Шива и отка­зался от всего в пользу Вишну; и Он Сам ушел счастливый.

Избавление от имущества – высшее счастье.

3 июля

219 [226]. Посетитель из Тирукойлура спросил, открывает ли истину изучение священных книг.

М. Этого недостаточно.

П. Почему так?

М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасы­вают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.

П. Существует ли мысль в самадхи? Или её там нет?

М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыс­лей.

П. Разве "Я есмь" это не мысль?

М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осо­знание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.

4 июля

220 [227]. Учитель заметил: Почему, обладая природой Бла­женства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свобод­ным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания гово­рят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Повторять: "я – то" или "не это" – лишь пустая трата времени. Работа достой­ного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.

Когда Бхагаван спускался с Горы, один из работавших как раз перед входом в Ашрам остановил работу и был готов пасть ниц перед Учителем. Тогда Учитель сказал:

Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и озна­чает простереться в смирении.

Служитель Учителя спросил: Почему?

М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

(Затем, улыбаясь, он вошел в Холл.)

221 [228]. Во время обеда один посетитель из Неллора попросил Учителя дать ему кусочек Его пищи [прасад].

М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.

После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусо­чек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэто­му поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.