Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ".

Бхагавад-Гита (X, 20)

Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источ­ником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

Также и среди вайшнавов святой Наммальвар говорит: «Я был в лабиринте, прилепляясь к "я" и "моё". Я блуждал, не зная своего Я. Осознав свое Я, Себя, я понимаю, что я сам есть Ты и то "мое" (то есть мое имущество) – только Ты».

Таким образом, вы видите, преданность – это не что иное, как познание самого себя. Школа ограниченного монизма также при­знаёт это. Тем не менее, придерживаясь своего традиционного учения, они настаивают на признании индивидуумов частями Вы­сочайшего – как, например, Его конечностями. Их традиционная доктрина говорит также, что индивидуальная душа должна быть очищена, а затем отдана Высочайшему; тогда эго теряется и душа после смерти достигает царства Вишну; после этого в конце кон­цов наступает радость Высочайшего (или Бесконечного)!

Говорить, что человек отделен от Первичного Источника, само по себе является некой претензией; добавлять же, что человек, лишенный эго, становится чистым и всё-таки сохраняет индиви­дуальность только для того, чтобы наслаждаться Высочайшим или служить Высочайшему, – это уловка, вводящая в заблужде­ние. Что за двойственный подход – сначала присвоить то, что на самом деле принадлежит Ему, а затем претендовать на наслажде­ние Им или служение Ему! Разве всё это уже не известно Ему?

19 июня

202 [209]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, задал вопрос о свободной воле и судьбе.

М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находи­тесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы пре­взойдете судьбу и волю. Именно таков смысл преодоления судьбы силой воли. Судьбу можно преодолеть. Судьба является результа­том прошлых действий. Общением с мудрым дурные склонности преодолеваются. Переживания человека можно тогда увидеть в их правильной перспективе.

"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Со­знание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.

Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаж­дающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не мо­гут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождён­ных.

В духовных предписаниях свободная воля подразумевается как благое дело. Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с ат­мосферой его ума.

203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам, – подобно парализован­ному, который хвастается, что если ему помогли бы встать, то он сразился бы с врагом и прогнал его. Действие вызывается желани­ем; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обяза­но своим происхождением Высшей Силе, от которой его суще­ствование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда болтать: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?

Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.

204 [211]. Г-н Б. К. Дас спросил: "йога" означает "союз". Меня интересует: союз чего с чем?

М. Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предва­рительного разделения и является средством для последующего со­единения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предпо­ложение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]? Выясните это.

П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?

М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и суще­ствуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяс­нить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объек­ты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найди­те своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.

П. Что такое ум?

М. Связка мыслей.

П. Откуда они возникают?

М. Из Сознания Атмана (Я).

П. Тогда мысли не реальны.

М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

205 [212]. Махарши заметил: Прадакшина (индуистский риту­ал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне". Говорят, что истинное значение обхода вокруг Аруначалы столь же действенно, как и путешествие вокруг света. Это означает, что весь этот мир сконденсирован в этой Горе. Столь же хорош и обход храма Аруначалы; и поворот (т. е. вращение вокруг себя) как последнее средство тоже полезен. Поэтому всё содержится в Атмане. Рибху Гита говорит:

"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные все­ленные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [пра­дакшина]".

Рибху Гита (III, 31)[119]

20 июня

206 [213]. Г-н Б. К. Дас спросил, почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.

М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина па­стись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосход­ным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если од­нажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуж­дать вовне.

207 [214]. Г-н Эканатха Рао, частый посетитель, спросил: Раз­ве нет в созерцании модуляций, соответствующих обстоятель­ствам?

М. Да, они существуют. Временами есть озарение, и тогда со­зерцание даётся легко; в другое время созерцание невозможно даже при повторяющихся попытках. Это обусловлено работой трёх гун (качеств природы).

П. Влияют ли на созерцание деятельность человека и обстоя­тельства?

М. Они не могут повлиять на него. Препятствием является чувство делания – картритва буддхи.

22 июня

208 [215]. Махарши читал перевод Тирувасагам, сделанный Г. У. Попом, и дошел до стихов, описывающих сильное чувство бхак­ти, выраженное трепетом всего тела, плавлением плоти, костей и т.д. Он заметил: Маниккавасагар – это один из тех, чье тело в конце концов превратилось в сияющий свет, не оставляя после себя трупа.

Один преданный спросил, как такое могло произойти.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар – другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.

Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.

М. Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сна­чала было захоронено. Другие же не оставляли.

В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.