Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар - Махарадж Сиддхарамешвар

Восьмой тип преданности – это дружба, или сакхьяма. Нам надо дружить с Богом. Самость (Атман) – это Садгуру. Надо привязать себя к Садгуру глубокой любовью. Как в мирской жизни есть служба, в жизни духовной есть девять видов преданности. Нам нужно постоянно стараться сделать что-то по-новому. Предлагая преданность, нам следует подходить к этому нестандартно, используя наше воображение, что дает уму радость и новую энергию. Надо действовать таким образом, чтобы порадовать Садгуру. Вести себя нужно так, как нравится Богу. Только тогда есть дружба и любовь. Как только случается что-то такое, что нам нравится, спонтанно возникает дружелюбие. Надо полюбить то, что нравится Садгуру. Надо возносить хвалу Садгуру Можно даже быть безразличным ко всему остальному, чтобы дружить с Богом. Тот, кто действует с чувством, что Бог – это Истинная Сила Жизни, способен стать Его настоящим преданным. Садгуру – это Жизненная Сила. Он – Высшая Самость. Это называется преданностью в дружбе. В индуистских мифах говорится о доме, который был построен из лака и разных других горючих материалов, – лакшагрихе. Духовный смысл слова «лакша» несколько иной. Бог в форме Господа Кришны смог вывести семью Пандавов из лакшагрихи через туннель. Лакшагриху можно сопоставить с нашим вниманием к объектам. Мы привязаны к объектам, и мы освободим себя только вниманием к Господу и памятью о Нем. (Лакшья – объект внимания, процесс вспоминания, что «я есть Я».) То, что мы помним, что «мы есть», – это лакшья. Мы начинаем с состояния, когда мы не знаем ничего, слушая родителей, включая свое внимание, прислушиваясь также ко многому, что говорят другие люди, мы наполняемся услышанными идеями, и наше внимание становится обусловленным услышанным. Кауравы – это индивидуумы, дживы, которые повернулись спиной к Самости, Атману. Путем их концептуального воображения «объект» внимания оказался заключенным в доме их внимания. Желания готовятся сжечь эти дживы, воспламенив «горючее вещество» объектов. Сосредоточив все наше внимание на процессе вспоминания Садгуру вспоминая имя Бога, нам нужно освободить себя из этого пожароопасного дома объектов, от которого нечего ждать, кроме беды. Те, кто освобождается от этого, наслаждаются абсолютным счастьем. Другие, у которых нет сил сделать правильный выбор, остаются в том самом доме и переживают пожар снова и снова. Это возможность освободиться. Если вы беспокоитесь о себе сами, какая необходимость Гуру беспокоиться о вас? Оставьте свои тревоги и позаботьтесь о Гуру. Тогда Гуру обязательно позаботится о вас. Садгуру – это Высшая Самость, Параматман. Он не имеет формы и изъянов. Наша вера

часто пропадает, как только случается что-то для нас нежелательное, но не нужно тревожиться. Пусть Бог делает то, что ему нравится. Вы говорите, что Бог стоит над вами, но ваш внутренний ум так не чувствует. Следует вести себя соответственно Его воле и никогда ни о чем не сожалеть. Если человек доверится Богу, Садгуру то страдать будет не его сердце, а сердце Сад-гуру если человеку нанесут хотя бы небольшой вред, даже если волос упадет с его головы. Садгуру всегда принимает сторону нуждающегося. Он не будет знать покоя, пока не вытащит вас наверх и не утвердит там. Те, кого вы считаете близкими, проводят вас на кладбище. Они будут громко причитать по поводу вашей смерти, но Бог никогда не даст упасть тем, кто отдался на Его волю. Поэтому надо дружить с Богом.

Девятый тип преданности – это самоотдача. Если чувствуешь, что все есть Брахман, тогда должно быть убеждение, что ты тоже Брахман. Состояние недвойственности приходит естественным путем. Когда ты получаешь мантру от Гуру ты царь царей. Из пяти только один добивается успеха. Богиня Лакшми приходит к пятерым, чтобы поставить свою отметку (тилак) на лоб, но четверо из них говорят, что еще не умылись. И они бросаются умываться. Пятый стоит там, где стоял. Лакшми ставит свою отметку ему на лоб, и он становится богачом. Само бездействие преданного становится действием Брахмана. Вот то, что называется состоянием Чистоты. Наша духовная практика должна быть интенсивной. Это значит, что мы должны оставить всякое уродливое мышление, а преданность должна быть всепоглощающей. Держать постоянно у сердца образ Садгуру – это и практика, и состояние Чистоты. «То», что всегда чисто, всегда священно, ни с чем не смешивается – это сама мощная, нерушимая, бессмертная

Истинная Природа (Сварупа) Садгуру. Не забывать об этом само по себе духовная практика.

20.09.1935, вечер

57. Давайте поклонимся Матери Веде (Шрути)

Веда – мать всего. Как мать готова приютить всех, так и эта Мать по имени Веда дает всем приют. Кто не принял прибежища у этой Матери, воистину достоин сожаления, каким бы сильным он ни был в других областях. Обычная мать хочет поскорее женить сыновей и таким образом погрузить их в рутину семейной жизни. Однако эта Мать-Веда совсем другая. Женитьба – это на самом деле бедствие, в результате которого мужчина надевает ярмо. Кто принял убежище у Матери-Веды, свободен и становится Изначальной Самостью. Только Садгуру широко открывает великую кладовую Вед и безвозмездно раздает все Сливки Знания. Садгуру превращает несчастную жизнь в наслаждение. Святой Тукарам основывал свою аллегорию на этом факте, когда говорил: «Взошло золотое солнце, которое имеет привкус нектара».

Садгуру обладает силой даровать Полную Свободу и «Абсолют» своему ученику. Сострадание Садгуру само по себе бесконечное пространство. Садгуру – это паром, который перевозит через океан жизни. Он – якорь, который крепит Его преданных к Реальности. Садгуру – это то, что управляет временем, которое не щадит даже трех Богов (Брахму, Вишну и Шиву). Тот, кто сдается на милость такого Садгуру, теряет всякое ощущение разделенности. Если вы выходите за пределы телесного сознания, вы тем самым поклоняетесь

Ему. Эта мирская жизнь представляет собой сон большой протяженности, в котором люди развлекают сами себя, проходя через иллюзию. Они думают: «Во сне я стал рыбой, а моя жена стала еще одной рыбой», в то время как эта рыба из сна является просто кучей плоти, которая бормочет «я» снова и снова. Жизнь внутри сна принимается им за реальность. Он становится отцом персонажа из сна, дживы. Он не служит никому, кроме собственной жены. Любящие жизненные блага люди думают, что святые – это что-то вроде стихийного бедствия на их жизненном пути. Если святой на тебя посмотрит и если ты послушаешь его, обычные интересы рушатся, и теряется уверенность в том, что деятельная семейная жизнь это самое важное. Поэтому те, кто привязан традицией к семейной жизни, кто является рабами иллюзии (майи), неистово хулят святых.

В полном невежества сне человек говорит, что ему принадлежит все, но люди, которые так говорят, на самом деле чудовища. Те, кто просто наслаждается объектами чувств, – обычные человеческие существа, тогда как тот, кто полностью от всего отказался, подобен Всемогущему Богу. Говорить, не понимая, что говоришь, называется пустопорожней болтовней. Когда Солнце Знания заходит, Вселенная наполняется тьмой неведения, и даже звезды благочестия не разглядеть. Находящийся в смятении ум не видит, чем он сам является. Он полностью в забвении. У эго, которое является царем на троне телесного сознания, случился сон. Этот царь очутился в густом лесу, очень устал и опечалился. Потом он встретил женщину и женился. Он рубил деревья, продавал их, тем зарабатывая себе на жизнь. Питался мясом различных животных и жил очень бедно. Внезапно из-за невыносимых страданий он проснулся. Так же и вы переживаете сон. Мир не реален.

Царь правил 17 лет. Пять органов чувств, пять органов действия, ум, интеллект и пять жизненных сил (пран) составляют 17. Вот те 17 лет. Находящемуся в неведении индивидууму (дживе) приходится страдать из-за них. Вы не бодрствуете, вы спите. Вы рождены в этом сне и в нем вы умираете. Во сне вы бессмысленно бродите туда-сюда. Вместо того чтобы осознать собственное величие, вы стали страдальцами. Поэтому вам и нужно знание Себя. Это духовное Знание самая великая наука. Она называется адхьятма видья.

Что существует с самого начала? Кто присутствует в начале? «С самого начала» означает прежде чем вы начали что-то переживать. Первый – это тот, кем мы сами являемся. Знать, что это, как это и какова его природа, – значит «Знать», значит иметь «Понимание». Когда это понимание утвердится и обретет определенность, оно называется духовным Знанием, или адхьятма видьей. Только тот слушатель, который слушает всеми чувствами, слившимися воедино, действительно достоин духовного Знания. Он способен понять десять томов, тогда как другим лучше вообще не открывать ни одного, поскольку они не поймут смысла. Только тот, кто говорит: «Пусть я утрачу вообще все, меня это не волнует, единственное, чего я хочу, это следовать по духовному пути», – сможет получить пользу от духовного пути. Только он действительно духовен. Господь Кришна говорит: «Тот, кто действительно заинтересован во Мне, получает все, что Мое, со всей Моей Славой». Весь мир, все объекты – это Моя (Кришны) армия. Преданные Богу выбирают только Бога. Параматман достигается преданными, не важно, мужчинами или женщинами. Я обязательно встречу йогина, который идет Моим путем. Преданный становится единым с Высшей Самостью, Параматманом и вливается в Абсолютное.