Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II - Шри Ауробиндо
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Эти ограничения реальны, пока человек не преодолел барьеры ментальной Майи. Если он превосходит пределы высшего ментального состояния бытия и познает себя, если он становится Душой Знания, Духом, неизменно пребывающим в гнозисе, виджнянамайя пурушей (vijñānamaya puruṣa), и облекается в природу его бесконечной истины и силы, если он живет в «оболочке знания», в каузальном теле, а также в тонких – ментальной, взаимосвязанной с витальной, и более грубой физической – оболочках или телах, тогда и только тогда он будет способен низвести в свое земное существование духовное сознание во всей его полноте и бесконечности; только тогда он сможет возвысить все свое существо и даже всю свою проявленную, воплощенную, внешнюю природу до уровня духовных сфер. Но это чрезвычайно трудно; ибо каузальное тело с готовностью открывается сознанию и способностям духовных планов и по своей природе принадлежит высшей полусфере существования, но оно либо совсем не развито в человеке, либо еще очень незрело, плохо структурировано и скрыто множеством промежуточных сублиминальных слоев. Для формирования своей основы оно берет материал с планов истины-знания и бесконечного блаженства, всецело принадлежащих все еще недостижимой высшей полусфере. Ниспосылая этому низшему существованию свою истину, радость и свет, эти планы становятся источником всего, что мы здесь зовем духовностью и совершенством. Однако их силам приходится пробиваться сквозь плотные и толстые покровы, которые настолько их ослабляют и добавляют к ним столько примесей, что те совершенно омрачаются чувственностью нашего физического восприятия, грубо искажаются и извращаются в наших витальных импульсах, извращаются, хотя и несколько меньше, в наших интеллектуальных поисках и утрачивают свою мощь даже в сравнительной чистоте и интенсивности высочайших интуитивных уровней нашей ментальной природы. Супраментальный принцип скрыто пребывает во всем существовании. Он обнаруживается даже в самой грубой материи, посредством своей тайной силы и закона он сохраняет низшие миры и управляет ими; но эта сила скрывает себя, а этот закон незримо действует через сковывающие ограничения и уродующие деформации более низких принципов существования нашей физической, витальной и ментальной Природы. И все же его руководящее присутствие в низших формах убеждает нас (так как все существование едино) в возможности их пробуждения, в возможности даже их внешнего совершенства, несмотря на все покровы неведения, несмотря на множество наших явных недостатков, несмотря на неспособность или нежелание, свойственные нашему уму, жизни и телу. А то, что возможно, должно рано или поздно произойти, ибо таков закон всемогущего Духа.
Осмыслить характер этих более высоких состояний души и соответствующих им более великих миров духовной Природы, конечно же, не так-то просто. Даже Упанишады и Веды говорят о них только аллегорически, используя образы, намеки и символы. И все же необходимо попытаться понять, каким принципам они подчиняются и как реально воздействуют на нас, понять настолько полно, насколько это возможно для ума, находящегося на границе двух полусфер. Переход через эту границу должен стать кульминацией, самопознанием, завершающим Йогу самосовершенствования, позволяющую подняться за пределы человеческих ограничений. Душа, стремящаяся к совершенству, по словам Упанишады, отступает назад и вверх, покидая физического Пурушу и проникая сначала в витального, а потом в ментального Пурушу, – после этого она попадает в душу знания, а из этого «я» знания – в Пурушу блаженства. Это «я» блаженства является сознательной основой совершенной Сат-Чит-Ананды, и проникновение в него завершает восхождение души. Ум, таким образом, должен попытаться составить определенное представление об этой радикальной трансформации воплощенного сознания, об этом ослепительном преображении и возвышении нашей природы, всегда стремящейся превзойти свои пределы. Картина, которую он в состоянии нарисовать, никогда не будет полностью соответствовать оригиналу, но, по крайней мере, благодаря ей мы сможем увидеть некое символическое подобие или, возможно, несколько смутный образ происходящего.
Глава XXII. Виджняна или Гнозис
Когда мы полностью превосходим собственные ограничения, мы преодолеваем и оставляем позади неведение или относительную просветленность нашего сознательного ментального бытия и поднимаемся в пребывающее над ним более великое всеведущее «Я», в более великое и более высокое Сознание-Истину, обладающее подлинным Могуществом, чтобы жить там в безграничном свете божественного Знания. Ментальный человек, которым мы ныне являемся, превращается в гностическую душу, божество, знающее Истину, Виджнянамайя Пурушу (vijñānamaya puruṣa). Достигнув, в процессе восхождения на вершину нашего существования, этого уровня и обосновавшись на нем, мы оказываемся на плане, совершенно отличном от этого материального, витального и ментального принципа существования универсального духа, и вместе с этим переходом мы начинаем совершенно по-новому ощущать и воспринимать жизнь нашей души и окружающий нас мир. Мы рождаемся заново, обретаем новое состояние души и облачаемся в новую природу; ибо каково состояние души, таково и состояние Пракрити. На каждом этапе мирового восхождения – от материи к жизни, от жизни к уму, от ограниченного ума к свободному интеллекту – душа, находясь в скрытом, полупроявленном или проявленном состоянии, поднимается ко все более и более высокому уровню бытия. И то же самое происходит с природой – с каждым подъемом души она начинает функционировать на более высоком уровне, обретает более обширное сознание, более великую силу, более широкий простор и более интенсивную радость существования. Но именно переход от ментального «я» к «я» знания является в йоге наиболее важным и решающим. Благодаря ему мы сбрасываем последние оковы неведения и утверждаемся в Истине вещей, в вечном и бесконечном сознании, не омрачаемом тьмой, ложью, страданием и заблуждением.
Это первая вершина, восхождение на которую делает возможным достижение божественного совершенства, садхармьи (sādharmya), садришьи (sādṛśya); все остальные лишь устремлены к нему или улавливают отблески его сияния. Высочайшие уровни ума или Верховного Разума все еще находятся в зоне просветленного неведения; они преломляют божественный Свет, будучи не в состоянии свободно пропускать его через себя и без потерь и ограничений проводить до уровня нашей земной природы. Поэтому, пока мы находимся внутри тройственной формации ума, жизни и тела, наша активная природа, даже когда душа в Уме обладает каким-то знанием, продолжает функционировать, оставаясь во власти неведения. И даже если бы душа в своем ментальном сознании отражала или олицетворяла всю широту знания, она была бы неспособна правильно использовать его в своей активной деятельности. Ее деятельность могла бы стать намного более истинной, но она все еще была не свободна от ограничений и обречена на разделенность, не позволяющую действовать в единстве с энергией бесконечного. Способность божественно озаренного ума может намного превосходить наши обычные способности, но она все еще будет подвержена ограничениям и не позволит нам добиться полного соответствия между силой реализующей воли и светом вдохновляющей ее идеи. Мы можем ощущать статическую неподвижность бесконечного Присутствия, но активные действия природы все еще будут принадлежать низшей Пракрити, подчиняться работе ее гун и не смогут адекватно выражать величие, пребывающее внутри природы. В этой ограниченности наших усилий, в разрыве между возвышенным намерением и его реализацией, в вечной невозможности выразить в живом образе и поступке истину, осознаваемую нами внутри, сопровождающей любые попытки нашего ума и жизни достичь божественности, пребывающей за ними, заключена наша трагедия. Но виджняна или гнозис – не только истина, но и сила, это истинная и действующая сила бесконечной божественной природы; это божественное знание и божественная воля, объединенные силой и восторгом спонтанной, светоносной и неизбежной самореализации. Следовательно, с помощью гнозиса мы можем превратить нашу человеческую природу в божественную.
Тогда что же такое гнозис и как его можно описать? Нужно избегать двух ошибок, двух крайностей, двух неправильных представлений, искажающих – каждое по-своему – истину гнозиса. Первую ошибку допускают мыслители, ограниченные рамками интеллекта, считая, что слово виджняна является синонимом другого индийского слова буддхи, а буддхи – синонимом рассудка, различающего интеллекта, логического ума. Системы, приемлющие эту трактовку, сразу же переходят от плана чистого интеллекта к плану чистого духа. Не признается существование никаких промежуточных уровней; не допускается никакая более божественная познавательная деятельность, за исключением чистого мышления; ограниченный человеческий инструмент поиска истины принимается за средство, обладающее высочайшим динамизмом, величайшей силой и изначальным ритмом сознания. Противоположную ошибку допускают мистики, ложно отождествляя виджняну с сознанием Бесконечного, которое либо совсем не мыслит, либо сосредоточено на сущности единственной идеи, созерцая Единого как нечто неизменное и неповторимое и оставаясь вне его динамической деятельности. Это чайтаньягхана (caitanyaghana) Упанишад, являющаяся одним из движений или, скорее, одним из аспектов сложного и многопланового движения гнозиса. Гнозис, Виджняна – это не только сосредоточенное сознание бесконечной Первоосновы; это одновременно и бесконечное знание многообразной игры Бесконечного. Гнозис, содержа в себе все идеи (не ментальные, а супраментальные), не ограничен идеями, так как он намного выше любых мыслительных процессов. Более того, гностическое формирование идей не является интеллектуальным мышлением; гнозис – это не рассудок, не некий идеальный интеллект. Методы рассудка ментальны, ментальны его выводы, ментальна его основа, идеи же гнозиса берут начало в его внутреннем свете, они супраментальны; он спонтанно рождает эти светоносные идеи, не приходя к ним путем размышлений. Его знание основывается на отождествлении, а не на интерпретации впечатлений, порожденных опосредованным контактом. Между этими двумя типами мышления есть определенная связь, даже своего рода относительная тождественность; ибо один скрыто проистекает из другого. Ум рождается из сознания, превосходящего ум. Но действуют они на разных планах и, функционируя, являют собой противоположность друг друга.