A.CH. Bxaktivedanta Sv.Pr. - Srila-Prabhupada-Siksamrita

1969)

69-12 Что касается трудностей с омовением, то ты можешь подогреть утром немного воды и обтереться губкой или тряпкой. Это сойдет, если нет горячей воды для регулярного омовения. В исключительных случаях можно вымыть руки и ноги и сменить одежду. Это очистит тебя. (ПШП Кулашекхаре, 8 декабря 1969)

70-04 Вы правильно заметили, что люди в эту эпоху становятся все более и более материалистичными из-за того, что забыли Кришну. На самом деле такой вещи, как материализм, не существует. Материализм означает лишь забвение Кришны или Бога. Поэтому мы проповедуем сознание Кришны. В Шримад-Бхагаватам сказано, что первоклассная религия — это та, которая учит любви к Богу. А в наше время человек проповедует какую-то религию, но истинная цель религии, любовь к Богу, уходит на второй план — это и есть материализм. Материализм не обязательно означает, что его носитель должен иметь много вещей. На самом деле можно быть превосходным трансценденталистом или духовным человеком, и при этом владеть всем миром, и можно быть грубым материалистом, не имея ни гроша. Различие делается на основании сознания. Когда человек пребывает в сознании Кришны, [то даже если он] и владеет всем миром, он превосходный спиритуалист. И человек может отречься от всего в мире, но если у него нет сознания Кришны, он грубый материалист. В своем последнем издании, «Ишопанишад», я постарался объяснить этот факт, опираясь на авторитет Вед. Посылаю Вам «Ишопанишад» специальной авиапочтой и надеюсь, что Вы внимательно и с интересом прочитаете эту книгу. (ПШП Бирле-джи, 23 апреля 1970)

70-04 Относительно того, как следует поступать, если приходится выбирать, идти на церемонию арати, не омывшись, или омыться и пропустить арати, ответ таков: правила следует исполнять по мере возможности. Если это невозможно, просто омой ноги, а если есть возможность, то и лицо, и голову, и руки, и прополощи рот водой. (ПШП Джаяпатаке, 30 апреля 1970)

70-11 Твоя решимость развивать свое духовное знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и совершенствовать свое служение Ему, весьма похвально. Рамананда Рай объяснял, что для человека, знающего истинный смысл жизни, нет ничего более славного или достойного похвалы в этом мире, чем прославиться как преданный Кришны. (ПШП Шриману Стэну, 17 ноября 1970)

72-01 По поводу твоих вопросов. Твой первый вопрос был о том, должен ли преданный всегда говорить правду всем при любых обстоятельствах. Ответ: да, нужно всегда говорить правду. Но

квалифицированный преданный сможет говорить правду всегда очень приятно для каждого, так чтобы она звучала приятно даже для врага, это искусство высказывания правды. Разумеется, мы должны говорить правду всем людям, но, как ты говоришь, есть и другая вещь: сатйам бруйат, прийам бруйат. Когда ты сам, проповедуя, приобретешь некоторый опыт в сознании Кришны, и если ты искренен и серьезен в своем желании развивать духовное понимание, тебе не надо будет беспокоиться, потому что ты всегда будешь говорить правду должным образом. Кришна даст тебе необходимый для этого разум, тебе не нужно заботиться об этом. Просто старайся доставить Ему радость своим искренним служением и повторением Его имен, вот и все.

Разумеется, чтобы заниматься бизнесом, приходится лгать. Например, Сам Кришна, Верховная Личность Бога, и то порой, в опасном положении, что-нибудь выдумывал. Хотя Он обещал не вмешиваться в битву на Курукшетре, Ему пришлось нарушить Свое обещание, чтобы только спасти Своего чистого преданного. Поэтому нет такого строгого запрета «лгать нельзя никогда», поскольку и в бизнесе, и в пропаганде это иногда необходимо. Сознание Кришны означает практичную жизнь, это не что-то утопичное или идеалистическое и туманное. Мы просто делаем необходимое, то, что больше всего порадует Кришну, вот и все.

Постепенно ты поймешь, что значит радовать Кришну и что значит доставлять Кришне неудовольствие. Это ты узнаешь, читая наши книги и занимаясь практическим преданным служением. В материальных делах всегда есть что-нибудь нежелательное, но это не основание для того, чтобы бросить работу. Это как огонь: он очень чист, но в нем есть и какой-то дым. Этого не избежать. Все это очищается, когда результат предлагается Кришне. Если этого нет, то какой бы честный бизнес ты ни вел, в нем вообще нет никакого смысла. (ПШП Ягьешваре, 2 января 1972)

72-12 Да, если ношение зимой теплой одежды, такой, как лыжные штаны, увеличивает распространение, я не возражаю — носи. Конечно, мы можем добывать деньги для Кришны любым способом — клянчить, брать взаймы или воровать, но более зрелое понимание метода сознания Кришны состоит в том, что говорить правду надо приятным образом — это самая эффективная система. Ты упоминаешь о том, что в Бангладеш кормят беженцев. Конечно, иногда мы кормим местное население, иногда до 1000 человек, но организованной программы кормления беженцев в Майяпуре нет. На самом деле, насколько я видел, все беженцы из района Надии вернулись в Бангладеш, там больше нет лагерей беженцев. Поэтому было бы неправдой говорить людям такие вещи, но я не возражаю, если они дают больше, когда слышат такое. Пусть говорят: кто нас проверит? Мы можем говорить что угодно, что в голову придет, чтобы побудить людей давать нам деньги на Кришну, это не проблема. Проблема состоит в том, что говоря неправду, недостаточно развитой преданный, неофит может запутаться или смутиться умом. Конечно, поскольку они соберут больше денег и отдадут их Кришне, Он избавит их от всякой тревоги по поводу вранья. Но не каждый способен поймать большую рыбу, не замочившись.

Я убежден, что если ты просто прославишь Кришну и наши книги живо, красивым языком, тогда все и каждый, атеисты или неатеисты, они захотят купить их. Конечно, это великое искусство, и не каждому оно доступно, но постепенно, упражняясь в проповеди этого рода, страстно желая показать красоту наших книг людям, постепенно ты отработаешь приемы, как это делать. Ты там старший преданный, поэтому ты должен дать молодым ученикам все добрые советы и наставления, и нет такой цели, ради которой мы можем снизить продажу книг и ежемесячный сбор пожертвований, отказавшись от маленькой лжи про Бангладеш и т.д. (ПШП Бали-Мардану, 31 декабря 1972)

73-10 Рад слышать, что твоя воскресная программа имеет успех. Единственное: ты должен следить, чтобы везде было очень чисто. Это первое дело. Каждая комната должна быть вымыта до зеркального блеска. Комната, где принимают прасад, должна быть вымыта сразу, как только закончится почитание прасада, иначе туда сбегутся крысы. Будь осторожен. (ПШП Мукунда-дасу, 20 октября 1973)

75-01 По поводу противоречия, связанного со способами распространения книг, ты прав. Мы должны вести дела честно. Наши люди должны приводить в восхищение своей честностью. Если мы делаем что-то, что вредит общественному мнению о нашем Движении, это нехорошо. Так или иначе, мы не должны терять своей привлекательности в глазах людей. Нечестное распространение необходимо прекратить. Это портит нашу репутацию во всем мире. Собирать деньги на то, чтобы кормить голодных в Индии, нужно под именем «ИСККОН. Помощь голодным». Ни под каким другим. И каждый фартинг из этих денег должен быть отправлен в Индию, еще лучше — купи на них зерна и пошли его сюда, и мы его раздадим. Но каждый фартинг, собранный на это, должен быть потрачен именно на это. Я уже послал письмо Рамешваре с подробным объяснением. (ПШП Рупануга-дасу, 9 января 1975)

75-01 Касательно благотворительности и талонов на питание: если нам придется изобретать какую-то ложь, это не хорошо. Можно делать такие вещи, только если это будет абсолютно по-честному. (ПШП Киртираджа-дасу, 12 января 1975)

76-06 Не обладая сознанием Бога, ни один человек не может быть по-настоящему этичным. В ведической литературе мы находим такие слова:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана,

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих (Ш.-Б., 5.18.12)

«В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?» (ПШП г-ну Радже Саджиду Хусаину, 4 июня 1976)