История средневековой философии - Альберт Штёкль
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
7. Если это так, то предположение, что мир вечен или сотворен от вечности, противно истине и разуму, потому что заключает в себе внутреннее противоречие. Это противоречие состоит в том, что приписывается вечное бытие тому, чему предшествует небытие. Но таков именно и есть мир, созданный Богом из ничего. Это «ничего», очевидно, нельзя понимать в смысле материи, из которой Бог создал мир. Выражение «из ничего» может обозначать только последовательный порядок, т. е. то, что прежде ничего не было, а потом при содействии Бога нечто стало существовать. Итак, мир действительно имеет бытие, которому предшествовало небытие. А в таком случае будет противоречием считать мир вечным и безначальным.
8. Всего этого достаточно для характеристики Бонавентуры как схоластика. Теперь рассмотрим его как мистика. Самый краткий и отчетливый очерк своей мистической доктрины Бонавентура дал нам в «Itinerarium mentis ad Deum». Исходя из основоположений школы Св. Виктора, различавшей cogitatio, meditatio и contemplatio в соответствие воображению, разуму и интеллигенции, он пытается в «Itinerarium…» указать путь, по которому движется созерцание, или, другими словами, изложить ход его развития от низших ступеней до высших. Условием созерцания свыше является благодать, а со стороны человека – святая жизнь и горячая молитва. Только на этой почве и может возникнуть созерцание.
9. Созерцание движется тем же путем, как и наше познание вообще. Познание отправляется от сотворенных вещей и по их лестнице постепенно восходит к Богу. Сотворенное же делится на телесный и духовный мир. В первом открывается след, а во втором – образ Божий. Первой ступенью лестницы, ведущей к богопознанию, служит телесное, а второй – духовное. Наконец, на третьей ступени мы непосредственно касаемся Самого Бога. Следовательно, и contemplatio проходит чрез три главных момента. Сначала мы обращаемся к внешнему, к телесному миру, чтобы созерцать в нем Бога, поскольку в телесных вещах обнаруживается след Его. Затем мы должны вернуться к себе самим, чтобы созерцать Бога в нас, поскольку Он отражается в нашей душе как Его образе, наконец, мы должны устремить свой взгляд непосредственно к Богу, чтобы созерцать Его в Самом Себе.
10. Каждая из этих трех главных ступеней подразделяется в свою очередь на две, и соответственно этому мы получаем в конце концов шесть ступеней созерцания, соединенных попарно:
a) на первой ступени дух созерцает Бога per vestigium. Дух видит везде во внешнем бытии вес, число, меру и непрерывный ряд вещей, восходящих в порядке их совершенства. Ум руководствуется этим к созерцанию могущества, мудрости и благости Бога, отражающихся в творениях;
b) на второй ступени дух созерцает Бога in vestigio. Наблюдая, как в нашем воображении возникают чувственные образы внешних предметов и зарождаются чувства удовольствия при виде этих предметов, дух наш доходит до созерцания вечного рождения Сына Божия как точного отображения Отца и бесконечного блаженства, которым наслаждается Отец в Сыне, а Сын в Отце;
с) на третьей ступени дух созерцает Бога per imaginem. Когда мы наблюдаем свою душу и сосредоточиваем внимание на ее интеллектуальных силах и деятельности, тогда созерцание необходимо восходит к Богу;
а) интеллектуальное мышление выражается в понятии, суждении и заключении. А эти три функции, если их исследовать ближе, приводят к Богу:
αα) что касается прежде всего понятия, то мы постигаем в нем определенное бытие вещей. Но это возможно только под тем условием, что рассудок обладает понятием бытия вообще (ens per se). А поскольку мы познаем существующее не только как совершенное, но и как несовершенное, не только как неизменное, но и как изменчивое и т. д., поскольку, далее, отрицательное познается только через положительное, постольку мы непременно должны иметь понятие всесовершеннейшего бытия, чтобы быть в состоянии познавать существующее вообще. Таким образом, уже это ведет нас к всесовершеннейшему существу, к Богу;
ββ) то же можно сказать о суждении. Известное положение только тогда имеет в наших глазах характер достоверности, когда мы с очевидностью усматриваем, что дело обстоит так, как мы судим, и не может обстоять иначе, – иными словами, что положение, которое мы высказываем, есть необходимая и неизменная истина. Но этой необходимости и неизменности мы не находим в нашем собственном духе, так как он случаен и изменчив. Поэтому познавать ее мы можем только в необходимом и неизменном свете, который «просвещает всякого человека, грядущего в мир». Таким образом, и суждение приводит нас к Богу;
γγ) если, наконец, разум делает заключение, то он усматривает необходимость, с которой вывод вытекает из предпосылок. Откуда эта необходимость? В вещах самих по себе она не может иметь основания, так как вещи случайны. Значит и эту необходимость разум может узреть только в вечных первообразах вещей в Боге, которые вместе с тем заключают в себе и их необходимыя отношения. Таким образом, и это действие мышления приводит к Богу[66].
β) то же имеет силу и относительно волевой деятельности. Если мы делаем выбор, то этот выбор всегда предполагает суждение, в котором мы определяем, какое из многих благ лучше и предпочтительнее. А так как благо бывает лучше или преимущественнее другого только потому, что оно ближе стоит к самому лучшему и самому совершенному, то мы необходимо должны иметь в себе понятие самого лучшего и самого совершенного, чтобы произвести мысленную оценку и согласно с нею сделать выбор.
Следовательно, и через рассмотрение воли мы опять приходим к Богу.
d) на четвертой ступени дух созерцает Бога іп imagine. Здесь он направляет свое внимание на сверхъестественную жизнь души, поскольку ей даны добродетели веры, надежды и любви. Исходя отсюда, дух приходит к мысли о Том, Кто есть виновник этой сверхъестественной жизни души;
e) наконец, на пятой и шестой ступени дух созерцает Бога свыше себя (Supra se). Здесь он оставляет след и образ, а обращает взор созерцания непосредственно на Самого Бога. На пятой ступени предметом созерцания служат существо и существенные свойства Бога, а на шестой – дух поднимается еще выше и проникает в триединую жизнь Божества.
11. Так развивается созерцание с низшей ступени до высшей. Но и по своей полноте оно может занимать высшую или низшую ступень. Высшей ступенью созерцания
