Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Даже если порой цари не в состоянии скрыть от глаз посторонних запасы своих драгоценных камней и прочих богатств, свои намерения и планы они продолжают хранить в тайне. Подобным же образом, даже когда Моим преданным не удается сохранить различные виды знания при себе, это знание они сохраняют в тайне».

Слово павитрам означает, что это знание очищает человека от всех четырех видов греховных реакций. Обосновывая данное утверждение, Шрила Прабхупада в комментарии приводит стих из «Падма-пураны».

Существует возможность проследить различные стадии созревания греха. Какие-то грехи уже принесли свои плоды, и мы испытываем боль и страдания (прарабдха). Иные последствия греховных поступков ждут своей очереди, чтобы обрушиться на нас (пхалонмукха).

Какие-то реакции остаются в спящем состоянии (кута), а другие находятся в форме семени (биджа). В любом случае, если человек начинает преданно служить Господу Вишну, все последствия грехов, на какой бы стадии созревания они ни находились, полностью уничтожаются одно за другим.

Шрила Баладева Видьябхушана замечает: «Если эта дхарма (бхакти-йога) приносит столько радости, то кто же тогда остается в круговороте самсары?» В следующем стихе Кришна разъясняет этот момент.

Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

Тот, у кого нет веры, не может достичь Кришны. Хотя Кришна снова и снова говорит о преимуществах бхакти, такие люди не могут поверить в этот путь. Поэтому они вновь и вновь рождаются в этом мире.

Кришна завершил прославлять знание, которое Он собирается открыть Арджуне. В последующей группе стихов (9.4–10) Он описывает Свои взаимоотношения с материальным миром, ачинтйа-бхедабхеду.

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них.

Через понятие «непроявленная форма» (авйакта-мӯртинā) Кришна объясняет, что, хотя Его форма присутствует всегда, мы не можем воспринимать ее посредством наших грубых чувств. В поддержку этого утверждения Шрила Прабхупада цитирует стих из «Бхакти-расамрита-синдху», начинающийся со слов атах шрӣ-кршна-нāмāди (который изначально взят из «Падма-пураны»). Там говорится, что, поскольку форма Кришны, Его качества, развлечения и т. п. находятся на абсолютном уровне, материальные чувства не в состоянии воспринять и постичь их. Но с того самого момента, когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает заниматься преданным служением, задействуя при этом свой язык в воспевании святого имени Господа и в принятии пищи, предложенной Господу, язык такой обусловленной души очищается, и к ней постепенно приходит понимание Кришны.

Данным стихом Кришна начинает разъяснять Свою связь с материей и одновременно с этим отсутствие такой связи. Материальный мир покоится на Его энергии, но в то же время Кришна остается в стороне от нее. Он является источником материального мира и поддерживает его, но никак не соприкасается с ним напрямую. Он независим от материальной энергии, тогда как она зависима от Него.

Айшварья-гьяна, знание о Его непостижимо разнообразной энергии («вся материя покоится на Нем, но при этом Он остается в стороне от нее»), призвано усилить в нас благоговение и преданность.

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам – источник творения.

Шрила Баладева Видьябхушана указывает на то, что здесь Кришна противоречит Сам Себе. В предыдущем стихе Он сказал: «Все существа пребывают во Мне», а сейчас утверждает, что все сотворенное не находится в Нем. Но, благодаря непостижимой энергии Кришны, или Его йогам аишварам («мистическое достояние»), все покоится внутри Кришны, при этом нисколько не обременяя Его. Он поддерживает все сущее, не соприкасаясь ни с чем и оставаясь отрешенным в духовном мире.

Чтобы помочь нам понять Его мистические, непостижимые отношения с материальной энергией, Кришна в следующем стихе приводит хороший пример.

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому, как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе.

Хотя все живые существа находятся в Кришне, зависят от Него и поддерживаются Им, они, тем не менее, действуют по своему усмотрению. Как же может тот, кто находится в полной зависимости, действовать независимо? Но таковы непостижимые взаимоотношения между живыми существами и Кришной.

Кришна приводит этот пример, чтобы помочь нам понять смысл Его слов. Небосвод (пространство), который подобен перевернутой круглой чаше, вмещает в себя ветер. Аналогичным образом «все существа пребывают во Мне». Небо никогда не смешивается с ветром, а ветер, хотя и остается в небе, дует свободно и независимо. Небо ограничивает только пределы его передвижения, не вмешиваясь в сами передвижения.

Так и Кришна ограничивает деятельность обусловленных живых существ, какими бы могущественными они ни были. В пределах материального мира живые существа свободны, и Кришна не вмешивается в их независимую деятельность и в последствия такой деятельности. Таким образом, живые существа полностью зависят от Кришны и вместе с тем не зависят от Него.

Вишванатха Чакраварти Тхакур задается вопросом: «Кришна привел яркий пример и тем самым объяснил Свою ачинтйа-шакти, непостижимое мистическое могущество. Но разве это не сделало непостижимое постижимым?» Вишванатха Чакраварти продолжает: «Если у нас появился вполне доступный нашему пониманию пример, раскрывающий Его мистическое могущество, то как же мистическое могущество Господа можно называть непостижимым? Кришна призывает взглянуть на это, произнося: „Узри Мое мистическое могущество“. Теперь у нас есть наглядный пример, объясняющий Его мистическую силу».

Вишванатха Чакраватри Тхакур сам отвечает на этот вопрос: «Небо отстранено от ветра, который дует в пределах неба, поскольку оба они являются бессознательной материей [а материя не формирует привязанности]. Однако только в одном случае живой дух остается отрешенным, живя в этом материальном мире и контролируя его: такое возможно только для Верховного Владыки.

Так утверждается понятие непостижимости (способности Верховного Контролирующего быть отрешенным от всего), а пример независимого неба приводится для того, чтобы мы хотя бы до какой-то степени поняли данный предмет».

Кришна начал объяснять Свои непостижимые взаимоотношения с материальной природой в пятой главе (стихи 14 и 15), сказав:

«Я ничего не делаю Сам. Все выполняется материальной энергией (гунами природы)».

Как подтверждает Шрила Прабхупада в своем комментарии к текущему стиху, Кришна при этом является причиной материальной природы, «и травинка не шелохнется без дозволения Верховной Личности Бога».

Вишванатха Чакраварти Тхакур заключает в своем комментарии: «Такова непостижимая энергия Кришны, и нам остается со сложенными ладонями склониться перед Его величием».

В стихах с четвертого по шестой Кришна рассказал о Своей роли в процессе поддержания материального мира. Сейчас же Он начнет говорить об уничтожении и сотворении мироздания.

О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей калпы Я Своей энергией вновь создаю его.

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле разрушается.

Эти стихи схожи со стихами 18 и 19 из восьмой главы. Если Кришна, парамешвара, находится в стороне от всего (по Его же словам), то как в таком случае материальный мир продолжает свое существование? Здесь Кришна говорит, что все происходит по «Моей воле». Сам Он ничего не разрушает и не создает, за Него это делает материальная энергия, исполняющая Его желание.

Говоря, что космический порядок «сам собой возникает снова и снова», Кришна еще раз подчеркивает Свою отрешенность. Всё движется и проявляется автоматически по Его воле, ибо действовать Он уполномочивает материальную энергию.

Взаимоотношения Кришны с материальным миром поистине удивительны. Но еще более удивительно то, что Он, являясь верховным повелителем всех и вся, Сам при этом в страхе убегает от матери Яшоды! Он ворует масло, а затем страшится наказания от Своей мамы. Он всезнающ и всемогущ, но при этом (когда Яшода грозится наказать Его) из Его глаз текут слезы, и Он дрожит от страха. Когда царица Кунти, осознававшая Его истинное положение, услышала об этом, она изумилась. Развлечения Кришны – в пределах материального или духовного миров – непостижимы. Если потенция Кришны была бы подвластна нашему пониманию, то Он, как и наш разум, оставался бы ограниченным.