Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Помолчав несколько мгновений, Ачарья попросил описать, как выглядели мальчики. Услышав о том, что один мальчик был темного, а другой белого цвета, Ачарья понял, что его жена получила даршан Кришны и Баларамы. Отметины на спине мальчика были результатом того, что Ачарья вычеркнул слово вахāми. Кришна вынужден был прийти лично, чтобы доказать правоту Своих слов: «Я даю то, чего им недостает».

В пятнадцатом стихе говорилось о том, что люди, которые поклоняются полубогам, в действительности поклоняются Кришне, хотя и делают это не напрямую. Следующий текст отвечает на вопрос: «Если те, кто проводит жертвоприношения полубогам, тем самым поклоняются Кришне (хоть и не напрямую), достигают ли они тех же результатов, что и беспримесные преданные Кришны?»

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, однако делают это неправильно.

Такие люди поклоняются Кришне, но с искаженным знанием и неправильными методами. Слова видхи-пӯрвакам означают «следовать предписанным правилам», тогда как слова авидхи-пӯрвакам говорят о пренебрежении этими правилами или о неправильном следовании процессу – вопреки предписаниям шастр и без сознательного поклонения Кришне как Верховной Личности.

Шрила Прабхупада сравнивает такое поклонение с орошением листьев и веток дерева, когда человек забывает поливать корень. Что же происходит с этими людьми?

Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не признает Мою подлинную духовную природу, обречены на падение.

Те, кто поклоняется полубогам, прилагают неимоверные усилия в соблюдении всех ведических правил, однако, как пишет Шрила Прабхупада, в результате они просто влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни.

Чтобы противопоставить участь тех, кто поклоняется полубогам, участи кришна-бхакт, Кришна произносит следующий стих.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Человек отправляется туда, куда вкладывает свою веру, поскольку наше сознание так устроено, что тянет нас к тому, к чему или к кому мы привязаны. Кришна ясно обрисовывает наш выбор: человек вынужден выбрать тот или иной объект для поклонения и сделать это своей целью. Чтобы вдохновить нас избрать правильный путь, Кришна произносит девять заключительных стихов данной главы. В этих стихах Он, ради нашего же блага, призывает нас стать Его беспримесными преданными.

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

Для того, чтобы поклонятся полубогам и делать это правильно, необходимо досконально знать и проводить жертвоприношения, регулируемые массой сложных правил. Для подобного рода ритуалов необходимо большое число безгрешных и обученных жрецов, огромное количество топленого масла и много труднодоступных ингредиентов.

Но поклонение Кришне просто. Слова атра, пушпа, пхала и тойа стоят в единственном числе. Кришна просит только один листок, один цветок, пригоршню воду или кусочек фрукта. Ему, собственно, и не нужно все это! Единственное, чего Он хочет, – это отведать бхакти Своих преданных, поэтому в данном стихе Он произносит слово бхакти дважды. Полубогов радуют сами подношения, тогда как Кришна находит удовольствие в преданности.

Верный слуга Господа не ограничивается предложением этих простых вещей. Преданный перестраивает всю свою жизнь так, чтобы выполнять служение, которое удовлетворяло бы Кришну. Поэтому главные ингредиенты подношения – эмоции бхакти – возникают не только во время подношения, но взращиваются в процессе всей жизни. Сады и поля, в которых растут зерновые, бобовые, овощи, фрукты и цветы, поливаются преданностью к Кришне. Собирает ли человек цветы, готовит ли он блюда из овощей – все это он делает с преданностью. В конечном счете, все это предлагается Кришне. Кришна говорит, что Он принимает (ашнами) такие подношения только потому, что бхакти преданного разжигает в Нем аппетит.

Этот стих, а также стихи 14 и 22, описывают высокие уровни преданности. По мнению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в следующем стихе Кришна описывает уровень нишкама-карма-йоги, который является более низким. Кришна делает это ради тех, кто пока не в состоянии практиковать чистое преданное служение.

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Люди, которые занимаются нишкама-карма-йогой, привязаны к определенной деятельности. Таким людям Кришна говорит: «Все, чем вы и так уже заняты, делайте как подношение Мне». Вначале необходимо совершать какую-либо деятельность, а затем отдавать плоды Кришне.

В бхакти другая последовательность: вначале мы предаемся наставлениям гуру и Кришны, а затем действуем. Мы не проводим различия между работой и ее плодами. Всё подносится лотосным стопам Кришны в состоянии полного предания Ему.

В лекции, прочитанной в Майяпуре в 1974 году по восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» («Молитвы царицы Кунти»), Шрила Прабхупада подтверждает, что данный стих относится к карма-йоге, которая отличается от бхакти-йоги: «Сам Кришна предназначен для парамахамс и муни – очень возвышенных личностей. Слово йога означает „контакт“, или „наличие связи“. Бхакти-йога подразумевает прямое соприкосновение с Кришной, Богом. Все остальные виды йоги не связаны с Ним напрямую. В карма-йоге есть другие мотивы. Она не чиста. Карма-йога означает йат кароши йад ашнāси йадж джухоши дадāси йат. Вначале человек не сможет следовать чистой бхакти, в связи с чем и рекомендуется карма-йога. Людям нравятся различные виды деятельности, поэтому Кришна произносит: йат кароши, „неважно, чем ты занят“. В чем же суть карма-йоги? Тат курушва мад-арпанам – „Посвяти это Мне“. Кришна говорит: „Хорошо, продолжай. Ты привязан к бизнесу, тебе нравится это. Продолжай этим заниматься, но заработанные деньги отдавай Мне“. В этом и состоит карма-йога. „Не имеет значения, чем ты занимаешься, – плоды своего труда отдавай Мне“».

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Кришна говорит: „Он (человек, о котором рассказывается в прежнем стихе) не только обретает освобождение, но и получает вимукти. Он становится исключительной личностью (вишишта) на фоне тех, кто обрел освобождение. Он возвращается ко Мне для того, чтобы служить непосредственно Мне“».

Шрила Баладева Видьябхушана пишет: «Результат такой преданности описывается в стихе, который начинается со слова шубха (текст 9.28). „Когда ты под Моим руководством служишь Мне и посвящаешь Мне все плоды своего труда, ты освобождаешься от оков материальной деятельности. Ты не просто становишься муктой, свободным от влияния материальной деятельности; ты становишься вимуктой и так возвращаешься ко Мне. Ты занимаешь особое положение среди всех, кто обрел освобождение, и становишься ближе ко Мне, чтобы служить Мне непосредственно“».

Преданные Господа – удивительные души. Нāрāйана-парạ̄х сарве на куташчана бибхйати / сваргāпаварга-наракешв апи тулйāртха-даршина̣х: «Преданным, посвятившим всю свою жизнь любовному служению Верховной Личности Бога, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку при любых обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме как просто служить Нараяне» (Шримад-Бхагаватам, 6.17.28).

Ранее Кришна сказал, что Он освобождает Своих преданных и уничтожает негодяев. Но не должен ли Верховный Господь, будучи отцом всех живых существ, ко всем относиться одинаково – как к хорошим, так и к плохим? Разве Кришна предвзят?

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.