Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Подводя итог этим стихам, можно сказать, что, совершая обряды, поклоняясь полубогам или постоянно меняя что-то в этом мире, мы тем самым косвенно поклоняемся Кришне. Однако, поклоняясь Кришне как повелителю обрядов, полубогов и всего мира, мы обретаем возможность «сознавать Его даже в момент смерти». И это – краткий ответ на последний вопрос Арджуны: «Как те, кто занимается преданным служением, могут сознавать Тебя в момент смерти?»

В конце седьмой главы Кришна сказал: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти». В этом стихе Кришна объясняет, что, понимая Его как адхибхуту, владыку всех материальных преобразований, как адхидайву, источник вират-рупы и полубогов, а также как адхиягью, Всевышнего, которому в конечном счете посвящены все ведические жертвоприношения, человек получает способность сознавать и помнить Господа в момент смерти. Сознавая Кришну как Верховного Господа, Арджуна сможет служить Ему даже на поле битвы, в сражении, находясь при этом на духовном уровне, или уровне Брахмана, соответствующем истинной природе души. Такая деятельность не влечет за собой кармы и потому не приводит к развитию новых материальных тел. Арджуне сейчас надо просто сосредоточить свой ум на Кришне и сражаться.

Что же произойдет, если в момент смерти сосредоточить ум на Кришне? Господь отвечает на этот вопрос в стихах с пятого по восьмой.

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Объяснив, что происходит с Его преданным, если тот помнит о Нем в момент смерти, Кришна теперь провозглашает общий закон: мы становимся тем, о чем вспоминаем в момент смерти. Иллюстрируя этот момент, Шрила Прабхупада в комментарии говорит о Махарадже Бхарате, который стал оленем:

«В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного.

Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.

Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это поможет ему приобщиться к трансцендентной природе Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным».

Чем бы ни пропитывалась наша природа (садā тад-бхāва бхāвита̣х), того состояния мы и достигаем. И механизм этот работает безотказно.

Вероятно, Арджуна, услышав об этом от Кришны, подумал с облегчением: «Кришна советует мне думать о Нем. Это намного лучше, чем сражаться». Однако Кришна в следующем стихе опровергнет эти неверные выводы.

Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

Преданные порой спрашивают: а должны ли мы помнить о Кришне, исполняя свои обязанности, или одного их исполнения будет достаточно? Здесь Кришна дает ответ на этот вопрос. Мы должны помнить о Кришне и в то же время исполнять свой долг. Иногда во время работы нам сложно помнить о Кришне, однако еще сложнее будет помнить о Нем в момент смерти, когда мы будем находиться в смятении, а тело наше будет содрогаться от боли. Вот почему Кришна хочет, чтобы мы начинали тренироваться уже сейчас. Кришна хочет, чтобы мы постоянно помнили о Нем, и Он скажет об этом еще в нескольких стихах Гиты, в частности в стихе 57 восемнадцатой главы.

Интересно заметить, что Кришна произносит слова мāм анусмара («непрерывно помни обо Мне») перед йудхйа ча («и сражайся»). Мы должны с преданностью размышлять о Кришне и трудиться ради Его удовольствия.

Памятование о Кришне столь важно, что Господь повторит эту мысль в следующем стихе.

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

Памятование о Кришне – настолько могущественная практика, что тот, кто следует этому методу, может одержать победу даже над своей обусловленной природой. У каждого из нас – в зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся – есть свои сильные и слабые стороны, привязанности и опасения.

Постоянно помня о Кришне, мы, по Его милости, сможем избавиться от всех этих ограничений. Однако, как предупреждает нас Кришна в Гите 6.35, памятование о Нем требует от человека постоянной практики и решимости.

В следующем стихе Кришна объяснит, каким образом человек может размышлять о Нем.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает всё мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, и кто запределен материальному миру.

Кришна приводит десять способов памятования о Нем. Сосредоточивая ум на этих особых качествах Господа, человек может постичь Его как Сверхдушу, что и является целью йогов, погруженных в медитацию.

Иначе говоря, здесь Кришна говорит о бхакти, смешанной с поисками освобождения из круговорота рождений и смертей. Именно о таком освобождении мечтают йоги, поэтому это называется йога-мишра-бхакти. В стихах с десятого по тринадцатый Кришна расскажет о методах, к которым прибегают йоги. О них уже говорилось на страницах Гиты – в стихе 29 седьмой главы. В комментарии к тому стиху Шрила Прабхупада замечает: «Даже те, кто поклоняется Господу в Его форме арча или кто избрал Его объектом медитации только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знание о Брахмане и материальном творении (адхибхуте)».

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с глубокой преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

Смысл всех этих стихов в том, что человек должен помнить о Кришне. Такова цель йоги. Направлять жизненный воздух в межбровье – это лишь метод, помогающий йогу помнить о Господе. Несколько дополнительных методов перечислены в следующих трех стихах.

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

Смысл того, что человек занимается йогой, хранит целомудрие и повторяет священный слог ом, заключается в одном – мāм анусмара, помнить о Кришне.

Объяснив метод йога-мишра-бхакти, Кришна приступает к описанию чистого преданного служения.

О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

В своем комментарии Шрила Прабхупада указывает, что слова ананйа-четạ̄х, «непрестанно памятуя», указывают на чистую бхакти.

«В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-четạ̄х указывает на то, что преданный, практикующий чистую бхакти-йогу, не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты, нет у него и желания обрести единство с брахмаджьоти или освободиться из материального плена. У него нет никаких корыстных желаний. В „Чайтанья-чаритамрите“ чистый преданный описан словом нишкама: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему».