Антропологические традиции - Марк Абелес

До принятия федеральной конституции 1988 г. быть «индейцем» официально рассматривалось как некое временное состояние. На протяжении всей истории официального протекционизма, начиная с создания SPI в 1910 г. и заканчивая ее сегодняшним преемником — FUNAI (Национальный индейский фонд), вся политика по делам индейцев была направлена на интеграцию. Вовлеченность правительства в эту проблему выросла до того, что она стала признаваться проблемой национальной безопасности. Такая интеграция означала бы превращение индейцев в белых. Однако в то время как официальная политика подчеркивает необходимость растворения индейцев в предположительно недифференцированной массе бразильцев, региональные массы, прямо или косвенно взаимодействующие с индейцами, отказываются принимать их как равных. Эти тиски превращают индейцев в постоянную мишень предрассудков, дискриминации и преследования (Ramos 1985).

Кроме того, интеграция на таких условиях означала уничтожение образа жизни, отличавшегося от предполагаемого «бразильского» образа жизни. Учитывая тот факт, что население страны в целом само по себе весьма дифференцированно, требование «однообразия» по отношению к индейцам оказывается дискриминирующим вдвойне: оно, во-первых, отрицает легитимность их собственного образа жизни; а во-вторых, навязывает им приспосабливание, которое более ни от кого в стране не требуется.

Помимо этого создание для индейцев постоянного напряжения в связи с дискриминационными мерами, как это часто происходит на местном уровне, можно приравнять к своего рода психологическому подавлению. Как бы мы ни смотрели на это, интеграция и сегрегация представляют собой разные формы достижения одного и того же — отрицания законной инаковости. А быть индейцем как раз и означает быть иным в контексте межэтнического контакта. Вне контраста с белыми (понимаемыми здесь как «civilizados» без отсылки к цвету кожи) не существует никаких индейцев.

Наиболее решительный разрыв этих двойных обязательств был обеспечен самими индейцами. Движение бразильских индейцев, сколь бы ни малы казались его результаты, уже сделало здесь определенные успехи, вопреки мстительным действиям землевладельцев, владельцев шахт и лесоразработок — действиям, приведшим к убийству их лидеров, уничтожению целых семей, незаконным арестам и другим формам репрессий.

Бразильской антропологии еще необходимо освоить события последних десятилетий, ставшие свидетелями глубокой трансформации политической роли индейцев как на местном, так и на общенациональном уровне. Ни один из теоретических подходов, например, исследования аккультурации, модель межэтнических трений или теория этничности, не представляется вполне подходящим для раскрытия сложностей индигенного движения в современной Бразилии. Требуются более чувствительные и гибкие инструменты для того, чтобы справиться с озадачивающими противоречиями, которыми полно это движение с его калейдоскопическим набором индейских персонажей и головокружительной скоростью, с которой меняются их тактики и стратегии (причем в контексте, когда антропологи утрачивают роль их ораторов и адвокатов). Еще сильнее, чем прежде, раскрывается вся неловкость и неадекватность субъект-объектного подхода, на котором основывалась почти вся антропология. Этот опыт, возможно, еще слишком нов для того, чтобы оценить его с помощью находящихся в нашем распоряжении теоретических инструментов, и является слишком свежим, чтобы мы успели разработать новые. Например, чрезвычайно завышенные материальные требования некоторых индигенных групп в ответ на просьбы о помощи в исследовании все еще поражают отдельных этнографов и вызывают их недовольство. Ирония в том, что это настроение «отмщения» со стороны индейцев является побочным продуктом воинственных усилий этнографов по защите индигенных прав. Все еще находясь под эмоциональным и интеллектуальным влиянием этого беспокоящего обстоятельства, этнографы пока не успели как следует оценить все импликации этой новой ситуации в межэтнических отношениях.

Возможно, одним из шагов в данном направлении станет усилие по демистификации представления о том, что «тотемические» общества не имеют истории или являются «холодными», и признание раз и навсегда того факта, что история не только присутствует у индейцев, но и «скраивается» ими по их собственным образцам, возможно с первого взгляда и неузнаваемым для нас, но являющимся неотъемлемой частью их продолжающихся традиций (Ramos 1988).

И в самом деле, интерес к этноистории возрождается в Бразилии вновь после временного промежутка, в котором доминировал структурализм (Carneiro de Cunha 1987; Farage 1985; Laraia 1984–1985; Silva 1984; Wright 1981). Этот новый интерес к этноистории, без сомнения, мотивирован желанием разобраться в процессе политизации, т. е. процессе проникновения индейского населения на политическую арену белых. Именно эффект обратной связи между приверженностью к своей профессии и судьбам коренным народов предоставит антропологам значимые материалы для ясного анализа сложных процессов контакта между индейцами и белыми, в котором они сами с неизбежностью участвуют.

Эта активная роль антропологов должна быть непременно учтена в теоретических разработках будущего. Антропологи как граждане несут ответственность не только по отношению к народам, которые они изучают, но и по отношению к дисциплине, которой они занимаются.

Baldus 1954 — Baldus H. Bibliografia Critica da Etnologia Brasileira. São Paulo: Comissão do IV Centenário da Cidade de São Paulo.

Baldus 1960 — Baldus H. Antropologia Aplicada e о Indígena Brasileiro // Anhembi. 1960. No. 40. P. 257–266.

Baldus 1962 — Baldus H. Métodos e Resultados da Ação lndigenista no Brasil // Revista de Antropologia. 1962. Vol. X. № 1–2. P. 27–42.

Baldus 1968 — Baldus H. Bibliografia Crítica da Etnologia Brasileira. Vol. II (Völkerkundliche Abhandlugen. Bd. IV). Hannover, 1968.

Baldus 1979 [1937] — Baldus H. Ensaios de Etnologia Brasileira. São Paulo, 1979.

Cardoso de Oliveira 1960 — Cardoso de Oliveira R. О Processo de Assimilação dos Terena. Rio de Janeiro, 1960.

Cardoso de Oliveira 1964 — Cardoso de Oliveira R. О Índio e о Mundo dos Brancos: a Situação dos Tukuna do Alto Solimões. São Paulo, 1964.

Cardoso de Oliveira 1968 — Cardoso de Oliveira R. Urbanização e Tribalismo: a Integração dos índios Terena numa Sociedade de Classes. Rio de Janeiro, 1968.

Cardoso de Oliveira 1972 — Cardoso de Oliveira R. A Sociologia do Brasil Indígena. Rio de Janeiro, 1972.

Cardoso de Oliveira 1976 — Cardoso de Oliveira R. Identidade, Etnia e Estrutura Social. São Paulo, 1976.

Cardoso de Oliveira 1983 — Cardoso de Oliveira R. Enigmas e Soluções. Rio de Janeiro, 1983.

Cardoso de Oliveira 1988 — Cardoso de Oliveira R. A Categoria de (Des) Ordem e a Pós-Modernidade da Antropologia // Anuário Antropológico. 1988. Vol. 86. P. 57–73.

Clifford 1981 — Clifford J. On Ethnographic Surrealism // Comparative Studies in Society and History. 1981. Vol. 23. № 4. P. 539–640.

Farage 1985 — Farage N. De Guerreiros, Escravos e Súditos: о Tráfico de Escravos Caribe-Holandês no Séculо XVIII // Anuário Antropológico. 1985. Vol. 84. P. 174–187.

Galvão 1953 — Galvão E. Cultura e Sistema de Parentesco das Tribos do Alto Xingu. Rio de Janeiro // Boletim do Museu Nacional. 1953. No. 4.

Galvão 1959 — Galvão E. Aculturação Indígena no Rio Negro // Belém: Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi. 1959. № 7.

Galvão 1979 — Galvão E. Encontro de Sociedades: Índios e Brancos no Brasil. Rio de Janeiro, 1979.

Grupioni 1998 — Grupioni L. D. B. Coleções e Expedições Vigiadas: Os Etnólogos no Conselho de Fiscalização das Expedições Artisticas e Cientfficas no Brasil. São Paulo, 1998.

Hartmann 1984 — Hartmann T. Bibliografia Crítica da Etnologia Brasileira. Vol. III // Völkerkundliche Abhandlungen. 1984. Bd. IX.

Laraia 1984–1985 — Laraia R. de Barros. Uma Etno-História Tupi // Revista de Antropologia. 1984–1985. No. 27/28. P. 25–32.

Laraia, Da Malta 1967 — Laraia R., Da Malta R. Índios e Castanheiros: a Empresa Extrativista e os índios do Médio Tocantins. São Paulo, 1967.

Melatti 1967 — Melatti J. C. Índios e Criadores: a Situação dos Krahó na Área Pastoril de Tocantins (Monografias do Instituto de Ciências Sociais 3). Rio de Janeiro, 1967.

Melatti 1982 — Melatti J. C. A Etnologia das Populações Indígenas no Brasil nas Duas Ultimas Décadas // Anuário Antropológico. 1982. Vol. 80. P. 253–275.

Melatti 1984 — Melatti, J.C. A Antropologia no Brasil: Um Roteiro // Boletim Informativo e Bibliográfico de Ciências Sociais (BIB). 1984. Vol. 17. P. 3–52.

Peirano 1981 — Peirano M. The Anthropology of Anthropology. Unpublished Ph. D. diss. Harvard University, 1981.

Peirano 1985 — Peirano М. О Antropólogo como Cidadão // Dados. 1985. Vol. 28. No. 1. P. 27–43.

Ramos 1988 — Ramos A. R. Indian Voices: Contact Experienced and Expressed // Rethinking History and Myth / Ed. J. Hil. Urbana, 1988. P. 214–234.

Ramos 1991 — Ramos A. R. A Antropologia Brasileira Vista Através do Anuário Antropológico // Anuário Antropológico. 1991. Vol. 88. P. 9–17.

Ramos 1998 — Ramos A. R. Indigenism: Ethnic Politics in Brazil. Madison, 1998.

Ramos 1999 — Ramos A. R. A Antropologia Brasileira Vista At raves do Anuário Antropológico: A Segunda Década // Anuário Antropológico. 1999. Vol. 97. P. 11–16.

Ramos 2003 — Ramos A. R. The Public Face of Brazilian anthropology // Anthropology News. 2003. Vol. 44. № 8. November. P. 18.