Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям - Бханте Хенепола Гунаратана

которой «его оковы исчезают». Такой человек уже достиг по крайней мере этапа вхождения в поток с сосредоточением на уровне надмирской джханы.

На каждой фазе каждого этапа важно размышлять о самом процессе. Древние тексты говорят о четырёх предметах размышления: какие омрачения были пресечены; с какими из них ещё предстоит справиться; путь, который привёл к этому пресечению; и плод, который за этим последовал.

Вошедший в поток

Первая надмирская джхана разрушает первые три оковы: веру в постоянное «я», сомнение и привязанность к обрядам и ритуалам. Точный порядок устранения этих трёх оков зависит от вашей личности. Если вы идёте путём веры, то при достижении пути вхождения в поток вы сначала устраните сомнение. Если вы идёте путём мудрости, то при достижении пути вхождения в поток вы сначала разрушите представление о личности. Ниже следует описание первого из обозначенных вариантов.

Путь. На стадии пути вхождения в поток вы «обретаете Дхамму, понимаете Дхамму и постигаете Дхамму». Вы пресекаете все сомнения, избавляетесь от запутанности, обретаете бесстрашие и утверждаетесь в учении Будды, не полагаясь на других. До сих пор ваше сомнение сдерживалось радостью второй джханы. На этом уровне вы переживаете полное исчезновение сомнения. От вашего прежнего заблуждения относительно Будды, Дхаммы, Сангхи и нравственности не осталось и следа.

Вы продолжаете практиковать Благородный восьмеричный путь на надмирском уровне. Ваша вера в возможность достижения освобождения путём следования обрядам и ритуалам бесследно исчезает. Вы понимаете, что ни один ритуал, которому вы следовали в прошлом, не мог принести вам того знания, которое вы приобрели. Это произошло только благодаря практике Дхаммы и обретению правильного сосредоточения.

Плод. Вы достигаете плода вхождения в поток, когда преодолеваете веру в отдельную, обособленную личность. В вашем уме всё ещё сохраняется ощущение «я», но вы не принимаете его всерьёз.

Это осознание пробуждает в вас твёрдую веру в Будду, Дхамму и Сангху, в благородных учеников, которые стали благородными, следуя Будде и его учению. Теперь у вас есть полная уверенность, что до этой жизни были другие жизни и что есть существа, которые следовали пути Будды и достигли полного освобождения от страданий.

Вы продолжаете с уверенностью, с силой своей веры и ясным пониманием того, что никакого «я» не существует. Вы обращаете внимание на непостоянную природу своих телесных и умственных переживаний. Вы помните, что все ваши прошлые телесные и умственные переживания изменились. Точно так же они будут изменяться и в будущем. Все ощущения возникают и исчезают. Это происходило в прошлом, это происходит в настоящем и будет происходить в будущем. Вы понимаете, что пять совокупностей – форма, ощущение, восприятие, мысли и сознание – имеют одну и ту же природу: они возникают и исчезают. Все они обусловлены причинами и условиями. Когда эти условия меняются, они исчезают.

Знание того, что и до, и после смерти существует рождение, порождает страх. Вы осознаёте, что если немедленно не освободитесь от страданий, то переродитесь заново. Вы будете страдать от тех же самых боли, печали, горя и отчаяния. Вам может быть страшно от того, что вы умрёте, не освободившись от всех этих страданий. Зная это, вы хотите полностью освободиться от сансары. Вы больше не желаете рождаться когда-либо снова.

Однажды-возвращающийся

Вторая надмирская джхана ослабляет вашу зависимость от ненависти и чувственных удовольствий.

Путь. Теперь вы постоянно видите пять совокупностей, каждое крошечное событие, в каждом вдохе и выдохе. Вы замечаете, что каждое преднамеренное событие в вашем теле и уме включает все пять совокупностей. Так как они участвуют в каждом намеренном действии, вы видите их малейшие проявления в состоянии непрекращающегося потока. Они меняются, не оставаясь неизменными даже на долю секунды. Когда грубая часть вашего вожделения исчезает, вы вступаете на путь однажды-возвращающегося.

Плод. Когда исчезает грубая часть вашей ненависти, вы вступаете в стадию плода однажды-возвращающегося.

Если вы – человек, склонный к ненависти, то первая окова, которая должна быть преодолена, – это грубая часть вожделения. Если вы больше склонны к вожделению, то сначала вы преодолеваете грубую часть ненависти. Какими бы ни были преобладающие оковы, они будут преодолены в последнюю очередь. Обратите внимание, что мы указали на «грубую часть» гнева и желания. Их тонкие составляющие пока остаются.

Невозвращающийся

Третья надмирская джхана навсегда разрушает пристрастие к чувственным удовольствиям и ненависти. Один медитирующий может сначала уничтожить жажду чувственных удовольствий. Другой сначала может уничтожить ненависть. Такое различие, как и прежде, зависит от темперамента и характера человека.

Путь. С бóльшими, чем когда-либо, энергией, мужеством, уверенностью и ясностью вы практикуете Благородный восьмеричный путь на надмирском уровне. Когда любящая доброта, сострадание, сорадование и беспристрастие, которые появились благодаря достижению первой джханы, приносят плоды, тонкий уровень ненависти навсегда исчезает из вашего ума. В этот момент вы вступаете на путь невозвращающегося.

Плод. После окончательного исчезновения последних остатков жажды чувственных удовольствий вы вступаете в стадию плода невозвращающегося.

Арахант

Четвёртая надмирская джхана разрушает последние пять оков – желание материального существования, желание нематериального существования, самомнение, беспокойство и неведение. Когда вы совершаете прыжок от правильного мирского сосредоточения к правильному надмирскому сосредоточению, ваш сияющий ум может быть навсегда очищен от внешних омрачений. Итогом этого является арахантство.

Путь. Здесь исчезает всякое желание материального существования. По мере того как вы продвигаетесь по этому пути, желание материального

и нематериального существования, самомнение и беспокойство исчезают из вашего ума.

Плод. Наконец, последний остаток того, что создаёт это «я», и последняя толика неведения в отношении Четырёх благородных истин исчезают из вашего ума. В этот момент вы достигаете плода полного пробуждения.

Тогда возникает такая мысль: «Рождение исчерпано, прожита святая жизнь, сделано то, что должно было быть сделано, не осталось больше ничего, что нужно сделать».

В этот момент вы достигаете освобождения, конечной цели буддийской практики, пройдя через долгий и трудный процесс пробуждения.

А начиналось всё это с простого наблюдения за своими вдохами и выдохами.

Словарь

Абхидхамма (Abhidhamma). Объёмное руководство традиции Тхеравада, содержащее всё, что известно о медитации и связанных с ней темах.

Алчность. См. Страстное желание.

Анатта (anattā). «Не-я», постижение того, что ни «я», ни какая-либо другая обусловленная «вещь» по своей природе не существует сама по себе. Все видимые «вещи» – это временные скопления непостоянных элементов, претерпевающих непрерывные, иногда едва заметные изменения.

Аничча (anicca). Непостоянство – постижение того, что все вещи возникают и исчезают и что сама их природа – это постоянное изменение. Аничча – это не просто слово или понятие. Аничча реальна. Это реальное переживание того, что действительно происходит в нашем теле и уме. Всё это постоянно меняется. Наше тело, ум и всё остальное в нашем чувственном мире постоянно меняется.

Арахант (arahant). Четвёртая стадия надмирского пути к пробуждению, на которой исчезает всякое желание материального существования. Также из вашего ума стираются последние следы