Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям - Бханте Хенепола Гунаратана

и беспристрастие здесь сильные и ясные. Они становятся равноправными партнёрами. Вы видите непостоянство, страдание и безличность ровно, без реагирования. Здесь всё такое, каким и является.

Свет и видение

В самом начале этой книги мы говорили, что ум сияет. Джхана – это такое место, где вы это чётко видите. Ум наполнен прекрасным светом. Вы видите всё очень ясно.

Когда вы достигаете четвёртой джханы, это сияние становится заметным. Об том сияющем уме Будда говорил следующее:

Он стал податливым, мягким, очищенным,

ярким, незапятнанным и избавленным от омрачений.

Он устойчив и достиг непоколебимости.

В этой формуле сияние чётко не обозначено, но оно здесь подразумевается под чистотой, яркостью, незапятнанностью и состоянием, свободным от омрачений. Это сияние очень мощное. Будда использовал его для развития сверхъестественных сил. Способность видеть предыдущие жизни, видеть умирающих и возрождающихся существ – это мирские сверхъестественные силы. Более важным является такой вид знаний, который помогает увидеть Четыре благородные истины и уничтожить омрачения.

В джхане также есть переживание, похожее на видимый свет, но не являющееся продуктом обычных материальных чувств. Пока медитирующий находится в правильной джхане, присутствует и свет, и видение. В этом состоянии ум настолько ясный, что видит истину такой, какой она является на самом деле. Усилие, памятование и сосредоточение работают вместе как единая команда, чтобы открыть око мудрости, позволяющее понять все вещи такими, какими они являются на самом деле. Сияющий ум светится очень ярко, создавая ярчайшее видение.

Мы, люди, уделяем большое внимание зрению. Памятование и ясное осознавание часто называются вúдением. После достижения пробуждения Будда встретил людей, о которых говорили, что у них очень мало пыли в глазах. Достигший состояния плода вступления в поток (устранивший веру в «я») известен как «тот, кто вошёл в видение». Видению истины в текстах уделено особое внимание. Достигнув пробуждения, Будда сказал: «Во мне возникло око».

Только обладая ясным оком мудрости, вы сможете увидеть истину. Око мудрости временно устраняет запутанность, или пыль. Неведение, проявляющееся в виде оков, долгое время вводило ваш ум в заблуждение. Когда с ума будут сняты оковы, ваше око мудрости сможет увидеть истину непостоянства во всех обусловленных вещах.

Объясняя своё собственное достижение джханы, Будда сказал, что он обрёл свет и видение, которые вскоре исчезли. Поразмыслив над причиной этого исчезновения, он обнаружил, что в его сознании возникло одно из несовершенств, в результате чего он и утратил сосредоточение. Когда присутствовало сосредоточение, был и свет, и видение. Когда оно пропадало, он терял и то и другое. Тогда Будда возобновил практику с памятованием, пока снова не обрёл сосредоточение, свет и видение.

Даже мельчайшая пылинка может исказить чёткость большого, мощного телескопа. И тогда он не сможет донести до человеческих глаз образы с той чёткостью, на которую способен. Ваши сердце, мозг и нервная система не работают на полную мощность, если в них есть хоть капля нечистоты. Для ума, который занимается духовными вопросами, гораздо важнее оставаться полностью свободным. Иначе он не сможет даже на какое-то время вспомнить прошлые жизни или увидеть, как в соответствии со своей каммой умирают и перерождаются существа, как это делал Будда. Но прежде всего – и это самое главное – такой ум не сможет уничтожить все омрачения. И это не интеллектуальная спекуляция. Это видение с ясным, чистым, хорошо сосредоточенным умом.

Только в состоянии четвёртой джханы беспристрастие, памятование и однонаправленное сосредоточение достаточно сильны для того, чтобы совершать такие необычные деяния. Как только вы выходите из четвёртой или любой другой джханы, мощь и сила ума начинают уменьшаться. Чем дольше вы находитесь вне джханы, тем меньше становится её сила и мощь, пока наконец помехи не вернут себе свою прежнюю силу. Тогда ваш ум становится почти таким же, каким он был до достижения джханы. У вас есть остатки джханы, но нет той полноты силы и мощи.

Это очень похоже на подъём на вершину горы. Когда вы стоите на вершине, у вас есть грандиозное, широкое видение окружающей местности. Оттуда мир выглядит огромным. Находясь на вершине, вы можете видеть всё окружающее пространство, насколько хватает вашего зрения и позволяет погода. Но спустившись всего на один шаг, вы уже теряете этот вид. Он будет другим. Чем ниже вы спускаетесь, тем более ограниченным будет ваш обзор.

Точно так же, пока вы находитесь в четвёртой джхане, ясность, чистота, устойчивость, незапятнанность, спокойствие и беспристрастие ума остаются неизменными. Когда же вы выходите из джханы, они слабеют и в конечном счёте теряются.

Беззнаковость, нелипкость и пустота

Несмотря на ваше мастерство в овладении джханой, вы её теряете. Это происходит потому, что ваши достижения джханы непостоянны. Всё, даже ваша джхана, к которой вы так упорно стремились, непостоянно! Вы осознаёте, что всё подчинено этому вездесущему непостоянству. То, что потеряно, потеряно навсегда. Оно исчезло полностью, не оставив никаких следов. Вы переживаете беззнаковость. Вы можете видеть это непосредственно, находясь в джхане, и концептуально, в своём последующем её рассмотрении.

Сосредоточенный ум может проникать в непостоянство на трёх уровнях – восходящем, пиковом и уходящем. Эти три малозаметных момента присутствуют в каждом мгновении непостоянства в теле, ощущениях, распознавании, в процессах волевого конструирования и сознании. Они возникают в вашем сосредоточенном уме подобно горчичным зернам, падающим на горячую сковороду. Ваш опыт разбивается на мелкие кусочки с щёлкающим звуком. Это похоже на падение капли воды на раскалённую сковороду. Упав, она тут же рассыпается на мелкие частицы и быстро испаряется, не оставляя после себя никаких следов. И несмотря на то что вы знали, что всё непостоянно, это первый раз, когда вы испытываете такое мощное переживание непостоянства на самом тонком уровне.

Повторяющиеся потери ваших приобретений очень расстраивают. Это называется страдательностью, или дуккхой. Желание – это тот клей, который скрепляет мысли, идеи, ощущения и распознавания с умом. С помощью ока мудрости вы видите, что этот клей, поражённый всепроникающим непостоянством, высыхает, ослабевает. Его хватка слабеет. В этот момент ничто не прилипает к уму. Это называется нелипкость.

Вы осознаёте, что нет никакого способа сохранить своё достижение джханы. Выходя из джханы, вы всегда будете его терять. Это чувство потери усиливает ваше разочарование. Что это за «я», которое постоянно приобретает, а затем утрачивает целый мир опыта? На самом деле его там нет. Есть только переживание, подъём и падение, приход и уход. Это и есть ваше прозрение в реальность безличности, или анатты. Вы видите пустоту, или вакуум, в том, что было утрачено. Это и называется пустотностью.

Однако эти прозрения не очень глубокие. Эти переживания беззнаковости, нелипкости и пустотности поверхностны. Но они очень полезны.

Использование четвёртой джханы

Вы останавливаетесь на четвёртой джхане, вместо того чтобы перейти в какое-то более высокое