Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Атмана (тогда как в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Атмане и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого существа подобна кормлению спящего ребенка, воспринимаемому наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в дви­жущейся повозке, не осознаёт её движения, поскольку его ум по­гружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознаёт своих телесных активностей, ибо его ум мёртв, будучи растворён в экстазе Чидананды (Блаженства Атмана).

В самом вопросе два слова – созерцание и самадхи – исполь­зовались достаточно вольно.

Созерцание – это ментальный процесс, выполняемый с усили­ем, тогда как самадхи лежит за пределами усилия[103].

Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи 1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв 2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане 3) подобен ведру, при­вязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впада­ющей в океан и утрачивающей свою индивидуальность 4) как ведро вытаски­вается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

181 [188]. М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Косми­ческий ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразу­мевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ"[104].

Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, сча­стлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блажен­ство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Ак­тивность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

Космический ум, проявленный в некотором редком существе, способен связать индивидуальные (слабые) умы других с вселен­ским (сильным) умом внутреннего тайника. Такое редкое суще­ство именуют ГУРУ, или Бог в проявлении.

19 мая

182 [189]. Г-н М. Оливье Лякомб, француз средних лет, при­ехавший в Индию по заданию Института индийской цивилизации Парижского университета, прибыл сюда из Французской Индии[105]. Он хотел также встретиться и с Махарши; он пробыл в Ашраме около трех часов. В своё время он читал в санскритском оригинале Бхагавад-Гиту, Упанишады и Брахма-сутры с комментариями Шри Шанкары и Рамануджи. Этот посетитель спросил: Учение Ма­харши совпадает с учением Шанкары?

М. Учение Махарши выражает только его собственный опыт и осознание. Другие находят, что оно соответствует учению Шри Шанкары.

П. Вполне согласен. Можно ли то же осознание выразить по-другому?

М. Каждый осознавший Себя будет использовать свой соб­ственный язык.

Шри Бхагаван добавил: Самый лучший язык – МОЛЧАНИЕ.

П. Что Махарши скажет о хатха-йоге или о тантрических практиках?

М. Махарши не критикует ни один из существующих мето­дов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.

П. Какая из различных систем йоги – карма, джняна, бхакти или хатха – является наилучшей?

М. Посмотрите стих 10 Упадеша Сарам[106]. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.

Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствова­ния всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

П. Да. Это отвечает удалению чуждых ограничений для выяв­ления вечно присутствующего Я. Это как раз то, что говорит Шан­кара.

М. Именно так. (В сторону) Он понимает.

П. Как стремящийся должен выполнять свою повседневную работу?

М. Без отождествления себя с деятелем. Например, собира­лись ли вы посетить это место, будучи еще в Париже?

П. Нет!

М. Вы видите, как вы действуете без намерения поступить именно так? Гита говорит, что человек не может оставаться без действий. Желаете вы того или нет, но цель каждой жизни будет достигнута. Пусть эта цель исполняется сама.

П. Почему упоминают столько методов? Например, Шри Ра­макришна говорит, что бхакти является лучшим средством для спасения.

М. Это высказывание соответствовало точке зрения того стре­мящегося, к которому было обращено. Вы изучили Гиту. Шри Кришна сказал: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем такого не будет. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реаль­но, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". И опять (Он говорит): "Я возвестил эту Истину Адитье; он поведал её Ману; и т. д.". Арджуна спросил: "Как такое могло случиться? Ты родился со­всем недавно, не так много лет тому назад. Как же ты мог учить Адитью?"

Шри Кришна ответил: "Да. У нас было много рождений в про­шлом. Я знаю свои, тогда как ты своих не знаешь. Я рассказываю тебе, что случилось в тех прошлых жизнях".

Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджу­ны и говорит с ним на его уровне.

Аналогичное этому место есть в Библии, где Христос говорит; "Прежде нежели был Авраам, Я есмь"[107]. Поучения Мудрецов соот­ветствуют времени, месту, людям и всему остальному.

(Посетитель сказал, что покидает Ашрам с сожалением.)

Махарши, улыбаясь, прервал его: Нет ни ухода, ни возврата.

Француз сразу сказал: Он превзошёл время и пространство.

(Г-н Лякомб уехал обратно в Пондичерри.)

30 мая

183 [190]. В Холле живет ручная белочка, которая обычно воз­вращается в свою клетку к сумеркам. Когда Махарши звал её вер­нуться отдыхать на ночь, один из посетителей, провозгласивший себя достигшим трансцендентального состояния, посоветовал дать ей воды, поскольку в тот жаркий вечер она казалась ему томимой жаждой. Его предположение, основанное на понимании животных, не вызвало никакого отклика. Он повторил его. После несколь­ких минут молчания Махарши сказал: Вы, вероятно, почувство­вали жажду после долгой медитации под палящим солнцем на еще более горячих скалах, и вам хотелось бы выпить кувшин воды.

П. Это так. Я только что пил воду.

М. Белка не так хочет пить. Поскольку вы практиковали аскё­зу под жарким солнцем, вы и должны были почувствовать жажду. Но зачем предписывать воду белке?

Махарши добавил: Я заметил его стоящим на горячих скалах, обращённым к солнцу с закрытыми глазами. Я постоял там неко­торое время, но не хотел мешать ему и ушел. Эти люди делают то, что им нравится.

П. То, что я делал, я делал непреднамеренно. Всё происходило спонтанно.

М. Да! Понятно! Что бы ни делали мы, остальные, мы делаем с намерением. Вы, кажется, вышли за пределы всего!

П. Я делал это не в первый раз. Вы сами вдохновляете меня и побуждаете делать такие вещи. Тем не менее Вы спрашиваете меня, почему я так делаю. Что это значит?