Ислам классический: энциклопедия - Кирилл Королев

— исходная стадия, когда сердце свободно, а язык произносит формулы богопоминания;

— временная стадия, когда сердце начинает воспринимать произносимые формулы;

— полная стадия, когда сердце захвачено зикром;

— высшая стадия, когда сердце поглощено Божественным. Наряду с зикром в суфийской практике используется

хатм — повторение определенных сур и аятов Корана; через это повторение суфии достигают освобождения сознания. Обыкновенно хатмы отправляются во время ночной молитвы, а состав конкретного хатма может варьироваться в зависимости от того, какое братство его применяет. Традиционно в состав любого хатма входит сура 112 «Очищение» Корана, которая гласит: «Скажи: «Он — Аллах — един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»». Тексты в составе хатма, как правило, повторяются при совершении обряда 1000 и более раз.

Разумеется, перечисленными ритуалами число духовных упражнений в суфизме далеко не ограничивается, однако эти упражнения — основные и к ним прибегают все без исключения суфийские братства.

Сегодня основной организационной формой движения суфиев являются ордена, но эта форма стала результатом длительной эволюции суфизма. Первоначально суфии объединялись в кружки, каждый из которых представлял собой узкий круг почитателей того или иного «мудрого старца» — шейха, делившегося с учениками собственным мистическими опытом. В IX веке в мусульманском мире возникли первые суфийские обители — ханака, или рибат. Ханака были одновременно приютами странствующих (дервишей, мусафиран) и оседлых суфиев, школами, местами обсуждений и обителями, где совершались совместные обряды. Основателями ханака были все те же мудрые старцы, которые постепенно принимали на себя роль духовных отцов. По замечанию А. А. Хисматулина, «проходит какое-то время, и учитель полностью превращается в отца духовного семейства, полноправного главу верховного сообщества, наставника-диктатора. Представление о том, что ведет только Бог, замещается непреложной истиной: ведет только учитель, «старец» (пир), наставник (муршид), без руководства которого самостоятельные усилия ученика ни к чему не приведут… Шейх-наставник обретает статус заступника и ходатая за мюрида перед Богом или Пророком и в конце концов начинает представлять собой те единственные врата (баб), через которые ученик может приблизиться к Богу».

Чем больше у шейхов становилось последователей, тем шире делались полномочия старцев в ханака, тем больше у них появлялось помощников, которым они отчасти передоверяли административное и духовное управление общиной. Так мало-помалу складывалась иерархия, воплотившаяся в конце концов в суфийские ордена[101] с шейхом во главе, его заместителями (шайх ат-тарбийа, шейхами-воспитателями) и простыми мюридами.

Идрис Шах перечисляет четыре главных суфийских ордена — Чиштийа, Кадирийа, Сухравардийа и Нашкбандийа.

Основателем первого ордена считается потомок Мухаммада Абу Исхак Чишти. Члены этого ордена практиковали ритуал сама — повторение ритмических организованных текстов, через который достигалось экстатическое состояние ваджд.

Основоположником Кадирийи считается мистик Абдул Кадир, в уста которого Идрис Шах вкладывает такие слова: «Я передаю науку создания «состояний» (хал). Оторванное от целого, это принесет вред. Занимающийся одной только этой наукой может стать знаменитым, даже могущественным. На его примере люди начнут почитать «состояния», покуда почти совсем не утеряют способность вернуться на Путь суфиев».

Основоположник Сухравардийи — шейх Зийа ад-Дин Джахим Сухраварди; наконец, основателем четвертого ордена считается Баха ад-Дин Накшбанд. По замечанию Идриса Шаха, только члены Нашкбандийи обладают правом посвящать учеников в члены всех других суфийских орденов.

Тот же Идрис Шах приводит мусульманское определение суфизма и его проявлений в повседневной жизни:

«Суфизм есть учение, а также товарищество суфиев, то есть мистиков, разделяющих общую веру, что внутренний опыт не есть одна из сторон жизни, но сама жизнь. Суфи означает «любовь».

На низших ступенях члены объединены в круги и ложи. На высшей — сакина (покой) — они связаны между собой баракой [духовным опытом. — Ред. ], и их жизнь во всех отношениях обусловлена их взаимодействием с этой силой.

Суфизм есть образ жизни, составляющий, по мнению суфиев, сущность всех религиозных и философских учений. Он ведет к совершенствованию человека при помощи трех оплотов: ученичества, самоуглубления и практики. Последняя есть «жизнь в реальном».

Мудрость или совершенство, согласно суфиям, следует отличать от умствования, схоластики и тому подобных проявлений, которые суть простые орудия. Путь учит, в какой степени можно пользоваться этими орудиями, а также тому, как совместить действие с предопределением.

Суфизм, — это Путь, приложенный суфиями к их действительной жизни и труду в форме, которая непохожа на другие формы: она ведет их к полному раскрытию ментальных, физических и метафизических сил. Первоначально они образуют группы, руководимые наставником (учителем), пока не установится постоянная самообновляющаяся связь.

Товарищество называется Братством, Орденом, Путем или Тропой. Оно может называться Домом, по аналогии со строительством здания общими усилиями своих членов. Учитель именуется Мастером, Шейхом, Мудрецом, Познавшим, Наставником, Руководителем, Старцем или Главой. Ученик именуется Направляемым, Поклонником, Влюбленным или Послушником. Община именуется Монастырем, Храмом, Обителью и тому подобное. Она может иметь или не иметь физического проявления.

Будучи метафизической системой, сцепленной с обычной жизнью, суфизм утверждает, что его приверженцев ждет также преуспевание в избранной ими профессии.

Суфизм преподается не посредством нудных изложений «от А до Я» в виде учебников и учений, но в процессе взаимодействия сознаний учителя и обучаемого. Со временем, когда связь становится прочной, суфий продолжает путь в одиночку, пока не становится «Совершенным человеком».

Суфизм не проповедуется, а преподается примером и руководством, которые могут показаться совершенно чужими для привычного восприятия ученика».

В заключение необходимо коснуться еще одного проявления исламского мистицизма — широко распространенного в современном исламе культа святых. Этот культ связан и с древнеарабским поклонением предкам, с учением шиитов об имамах, и с суфийскими представлениями о достижении «наивысшего просветления».

Понятие «святой» для ислама достаточно условно. Точнее говорить о степени «приближенности к Богу» (валайа, вилайа), отличающей тех, кто приближен к Всевышнему, от обычных людей. Исламские вали несопоставимы с христианскими святыми хотя бы по той причине, что в исламе отсутствует институт канонизации наподобие христианского Священного Синода. Тем не менее в литературе выражение «мусульманские святые» закрепилось, поэтому в дальнейшем изложении слова вали и «святые» будут использоваться как синонимы.

Коран порицает правоверных, которые обращаются с молитвой о заступничестве перед богом к каким бы то ни было посредникам, придавать Богу «сотоварищей». Однако, как пишет Р. И. Султанов, «очень скоро почитание набожных, преданных вере людей переплелось в обыденном мировосприятии с культом предков… а также с представлением о том, что умершие не оставляют без попечения живущих сородичей и влияют на их дела». Суфии развили эти представления, и так возникло учение о святости, сведенное воедино мистиком ал-Хакимом Мухаммадом ибн Али ат-Тирмизи.

По учению ат-Тирмизи, существуют два вида святости — ниспосланная (валайа) и обретенная (вилайа). Это — проявления «неделимой Божественности», отличающие святого, «богоизбранного» от обычных людей. По ат-Тирмизи, святостью валайа обладают те, кто пребывает «под покровительством» (канаф) Божества или духовного наставника. Что же касается святости вилайа, ее можно обрести на пути взыскания истины (муридун), подвижничества, неуклонного стремления к Богу.

Людей, обладающих святостью валайа, ат-Тирмизи насчитывает четыре тысячи; они не подозревают о собственной святости и не знают друг о друге. Тех, кто достиг святости вилайа, всего триста пятьдесят пять; среди них триста лучших (ахйар), сорок заместителей (абдал), семеро благочестивых(абрар), четыре столпа (автад), три вождя (нукаба) и один полюс (кутб) — или заступник (гаус). Эти святые знают о собственной святости и о существовании друг друга и все вместе управляют миром во имя Аллаха.