Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

и после беседы также загорелась желанием получить монашеское посвящение (которое ей дала сама Кхема).

185

Монахиня Уппалаванна была объявлена Буддой самой выдающейся монахиней, обладающей сверхъестественными силами (иддхи).

186

Иддхипада, "основы сверхъестественной силы" – это поддерживающие условия для осуществления сверхъестественных сил (иддхи), описанных в предыдущей строфе. См. также СН 51.11.

187

Чала, Упачала, Сисупачала были младшими сёстрами Достопочтенного Сарипутты.

188

Здесь перечисляются пять из шести небесных (божественных) миров чувств. Не упомянут самый нижний из них – Мир Четырёх Царей.

189

Здесь используется слово "пасанда", обозначающее воззрения и убеждения отшельников вне учения Будды.

190

Страдание означает внутреннюю неудовлетворительность пяти совокупностей (панча-ккхандха-дуккха), которые идентичны "куче простых формаций" (суддха-санкхара-пуньджа). См. также СН 12.15, в которой Будда говорит ту же фразу: "только [лишь] страдание, возникая, возникает. Что только [лишь] страдание, угасая, угасает".

191

Согласно комментарию, под прилипанием понимаются пять нитей чувственных удовольствий – приятные формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения.

192

Согласно Комментарию, это всеведение (а точнее, способность познать полностью любой феномен во вселенной), дословно "вселенский глаз" (саманта-чаккху).

193

Согласно Комментарию, Глаз Будды (буддха-чаккху) является обозначением его сверхспособности напрямую видеть степень зрелости умственных качеств, знания предрасположенностей и скрытых склонностей существ.

194

Имеется в виду практика сбора подаяний по некоему маршруту от дома к дому вне зависимости от того, известно ли монаху, что в одном месте дают много, а в другом почти ничего.

195

Данный ритуал состоял в подношении сладкого молочного риса Брахме с соответствующим словословием. Например, см. СН 7.8.

196

Прим. переводчика (SV): Брахма Сахампати – небожитель мира Чистых Обителей, не-возвращающийся. Брахманка же делала подношения не ему, а Маха Брахме, который считался у брахманов Богом-Творцом.

197

Комментарий поясняет, что путь к Брахме – это четыре джханы; брахмы кормятся восторгом джхан (пити), они не едят материальную пищу. Обычно путём к Брахме в суттах называется практика четырёх брахмавихар: доброты, сострадания, сорадования, невозмутимости (например в ДН I 250,32-251,21)

198

Комментарий поясняет, что он не содержит жену или детей, а также не поддерживает нового тела (которое могло бы возникнуть у него в новом существовании). Он превзошёл всех дэвов, даже самого Брахму, поскольку вышел за пределы сансары, а все божества всё ещё находятся в ней.

199

Комментарий поясняет, что "сзади" означает прошлое, а "спереди" – будущее. Он ничего не имеет ни спереди, ни сзади, поскольку отбросил желание и жажду к прошлым и будущим совокупностям. Он не задымлён, поскольку лишён дыма гневливости.

200

Комментарий поясняет, что последнюю строфу добавили редакторы Канона.

201

Комментарий объясняет, что ранее этот брахма был человеком и [по мере аскетической практики] достиг четвёртой джханы, родился в Мире Брахм Великого Плода, который соответствует уровню четвёртой джханы. Жизненный срок составлял там 500 циклов существования вселенной. Затем (после исчерпания этого срока) он переродился в Мире Красивых Брахм (субхакина), который соответствует уровню третьей джханы. Жизненный срок там составлял 64 цикла существования вселенной. Затем он переродился в мире Сияющих Брахм (абхассара), который соответствует уровню второй джханы. Жизненный срок там составлял 8 циклов существования вселенной. Затем он переродился в мире брахм, который соответствует первой джхане и срок жизни там составлял один цикл существования вселенной. Вначале он знал свою прошлую камму и миры (брахм), в которых (из-за этого) перерождался, но за долгое-долгое время он забыл и то, и другое, и в результате сформировал в себе этерналистическое воззрение.

202

Комментарий поясняет, что многие почитают их со сложенными ладонями: "Великий Брахма, Владыка и т.д." и желают: "Ох, как бы мы тоже хотели стать такими".

203

Комментарий поясняет, что Будда имеет в виду остаточный срок, который ещё проживёт этот брахма и объясняет "нираббуду" так: один "коти" = 10 млн. лет; один коти X коти = один пакоти; коти пакоти = один котипакоти; коти котипакоти = одна нахута; коти нахут = одна ниннахута; коти ниннахут = одна аббуда; двадцать аббуд = одна нирабудда.

204

Он вошёл в джхану на касине (тотальности) огня, и выйдя из джханы, пожелал так: "Пусть пламя извергается из моего тела". И за счёт силы этой его решимости, пламя стало извергаться из его тела.

205

Согласно Комментарию, речь идёт о сиянии ауры Будды, которая светит ярче, чем ауры брахм, их украшений, дворцов и т.д.

206

Согласно Комментарию, у брахмы было два воззрения. Первое насчёт аскетов, а второе – этерналистическое. Первое воззрение он отбросил, когда увидел появившихся Будду с учениками. Второе он отбросил, достигнув плода вступления в поток, после того, как Будда дал ему наставление.

207

Согласно Комментарию, хотя здесь не упомянуты две сверхспособности – божественный глаз и ухо, всё же, они подразумеваются, и, таким образом, речь идёт об арахантах с шестью сверхспособностями.

208

Согласно Комментарию, независимые брахмы (паччека-брахма) – это брахмы, которые путешествуют самостоятельно, без сопровождающей свиты. Они встали возле двери хижины Благословенного, подобно двум стражам.

209

По мнению Дост. Бодхи, речь идёт об иллюзорных существах, созданных психической силой этого брахмы.

210

Прим. переводчика (SV): Монах Кокалика клеветал на арахантов Сарипутту и Моггаллану, из-за чего, впоследствии, на него обрушилась внезапная и болезненная смерть.

211

Комментарий: "Неизмеримый (аппамейям) – это арахант. Если кто-то пытается его измерить, то он делает это так: "У него столько-то нравственности, столько-то сосредоточения, столько-то мудрости". Под-Комментарий: "Состояния, которыми можно (кого-либо) измерить – это жажда, злоба, заблуждение. С их устранением невозможно измерить араханта посредством жажды и т.д.". В этой связи см.