Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

class="p1">Во второй строфе Будда дополняет понимание практики джханы дэвом Панчалачандой, говоря о том, что практика должна задействовать осознанность, чтобы быть подлинным правильным сосредоточением. Этот момент связан также с фактом, что во многих списках качеств, составляющих путь (пять сил, семь факторов просветления, восьмеричный путь), правильная осознанность идёт всегда перед правильным сосредоточением. Это также связано с утверждением в МН 44 о том, что четыре сатипаттханы (основы осознанности) представляют собой нимитту (тему, объект, предмет) правильного сосредоточения.

В АН 9.42 Достопочтенный Ананда приводит объяснение первой строфы данной сутты. Он объясняет, что первая джхана является "брешью", которая выводит из ограничивающей сферы чувственных удовольствий. Каждый последующий уровень джханы объясняется как "брешь", которая выводит из ограничивающей сферы предыдущей джханы. В конечном счёте, как он поясняет, прекращение восприятия и чувствования (ниродха-самапатти), является наивысшей "брешью", которая выводит за пределы всех видов ограничений.

78

 Согласно Комментарию, он придерживался одного из 62 неправильных воззрений, упомянутых в Брахмаджала сутте (ДН 1). Тем не менее, он верил в действенность механизма каммы и совершал благие дела, в результате чего переродился божеством.

79

Будда повторяет все вышеизложенные строфы целиком.

80

Комментарий: "Сказано, что в день, когда Будда произнёс Махасамая сутту (ДН 20), двое молодых дэвов Сурия и Чандима достигли вступления в поток. Поэтому Будда говорит: "моего сына", имея в виду, что "он мой (духовный) сын".

81

В точности та же строфа содержится в СН 2.2

82

Комментарий: "Под восприятием чувственности (кама-саннья) понимаются пять нижних (сансарных) оков. Под "оковами формы" (рупа-саньйоджана) понимаются пять высших (сансарных) оков. Радость существования означает три вида каммических волевых формирователей (благие, неблагие, непоколебимые – см. СН 12.51). Таким образом, тот, кто отбросил 10 оков и три вида каммических формирователей, тот "не тонет в пучине", великом наводнении. Или иначе: восприятие чувственности означает существование в Мире Чувств. Оковы формы – существование в Мире Форм. Существование в Бесформенном Мире также подразумевается этими двумя. Радость существования означает три вида каммических волевых формирователей. Тот, кто не порождает три вида волевых формирователей, относящихся к трём видам миров существования, тот не тонет в пучине".

83

Комментарий приводит историю о том, как Субрахма увидел 500 его небесных нимф внезапно исчезнувшими из божественного мира и тут же переродившимися в аду. Впоследствии он также узнал, что ещё 500 нимф, а также и его самого, ждёт та же участь в течение семи дней. Испуганный и взволнованный, он отправился к Будде, чтобы получить совет о том, что делать. Будда дал ему наставление и тот достиг вступления в поток. Под-Комментарий, ссылаясь на Комментарий к Сатипаттхана сутте, поясняет, что и оставшиеся 500 нимф (которые пока ещё не переродились в аду), также достигли вступления в поток.

84

Прим. переводчика (SV): В оригинале сутты стоит пропуск, поэтому в квадратных скобках я сделал попытку реконструировать пропущенный текст по стандартному шаблону, который встречается в других похожих суттах.

85

Прим. переводчика (SV): Последняя строка в английском оригинале звучит так: "В лучшем случае он, может быть лишь равным ему". В СН 21.3, где содержится аналогичная строфа, я перевёл более точно, но здесь – менее точно (хотя, разумеется, с соблюдением смысла), чтобы сохранить одинаковую ритмику всех четырёх строф.

86

Будда повторяет все четыре строфы целиком.

87

Комментарий ничего не говорит об этом дэве. По мнению Дост. Бодхи, он мог быть ранним прообразом индуистского бога Шивы.

88

Прим. переводчика (SV): Очевидно, дэва задаёт риторический вопрос, а не прямой, так как в ином случае Будда, скорее всего, ответил бы другими по смыслу строфами на тему непривязанности и устранения жажды.

89

Гхатикара был гончаром во времена Будды Кассапы и другом Джотипалы, который потом стал Буддой Готамой. В том рождении Гхатикара достиг плода не-возвращения и должен был переродиться в Чистых Обителях. Эта история в подробностях рассказана в МН 81.

90

Комментарий поясняет, что эти семь монахов мгновенно достигли арахантства как только спонтанно возникли в высочайшем мире Чистых Обителей – Авихе.

91

Согласно Комментарию, под небесными путами понимаются 5 высших сансарных оков. Под оставлением людского тела понимается разрушение 5 нижних оков.

92

Прим. переводчика (SV): Будда посещал миры Чистых Обителей и беседовал с живущими там брахмами-анагаминами. Они, в частности, рассказывали ему о том, кто из них учился у какого из будд прошлого (см. ДН 14). Поэтому здесь Будда спрашивает о том, у какого именно из будд прошлого учились вышеупомянутые брахмы.

93

Таким образом, брахма отвечает, что эти семеро были учениками Будды Готамы. По мнению Дост. Бодхи, Упака – бывший аскет, принадлежавший школе Адживаков, который встретил Будду, когда тот шёл по дороге из Исипатаны, только-только достигнув просветления (МN I 170,33-171,20). Позже после неудачной женитьбы он вступил в Сангху (см. DPPN 1:386). Историю Пуккусати можно найти в МН 140 (см. также DPPN 2:214-16). Пингия, возможно, один из учеников Баварии, и его строфы содержатся в Сутта Нипате (Sn 1131-49), однако, полной уверенности в этом нет. Личности других установить не представляется возможным.

94

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о ниббане, так как именно в ней происходит полное прекращение имени-и-формы, то есть любых телесных и ментальных феноменов.

95

Вероятно, это было именем клана, к которому принадлежал гончар Гхатикара.

96

По заметке Комментария, данная строфа была добавлена редакторами Канона.

97

Сутта практически идентична СН 9.13.

98

Комментарий: "Будда задал этот вопрос, потому что он (сам) хотел восхвалить старца Сарипутту. Он обратился к Ананде, потому что знал, что эти двое монахов были близкими друзьями и восхищались добродетельными качествами друг друга. Он знал, что Ананда ответит соответствующим образом".

99

Дэва повторяет всё высказывание Ананды