Истина Дао. Даосизм для Запада - Алекс Анатоль

Второе — никогда не брать слишком много.

Мудрость Лао-цзы, 291

Второе сокровище Лао-цзы, «никогда не брать слишком много», — это даосский совет-предостережение против чрезмерности. На уровне физическом вредоносные плоды

чрезмерности очевидны и хорошо осознаются. Если вы бу- лете переедать, то растолстеете; если будете слишком мно- го курить, то испортите себе легкие; если будете слишком много бегать, у вас начнут разрушаться коленные суставы; если вы будете слишком много работать, то погибнете от из- неможения. Чрезмерность в физическом мире ведет к беде. Слишком быстрый темп убивает, избыток кислорода отрав- ляет, а избыток солнца — сжигает.

Не менее важно понять, что второе сокровище Лао-цзы не является принципом самоотречения или минимизации потребностей. Например, второе сокровище не будет под- держкой саморазрушительному воздержанию буддийского монаха от пищи, физических упражнений и секса. В даосиз- ме, который обращается к природе как к эталону, нет места таким причудливым, сугубо интеллектуальным конструкци- ям, не признающим потребности тела. Ведь если избыток кислорода отравляет, то недостаток приводит к удушью; если слишком быстрый темп убивает, слишком медленный пре- пятствует достижениям; если переедание приводит к ожире- нию, то недоедание — к истощению.

Если необходимо избегать как чрезмерности, так и отре- чения, то как же даосу установить верную степень какого- либо физического действия? Какой мерой или масштабом измерять эту степень? Чжуан-цзы ответил, заметив:

Бобер утоляет жажду из реки, но пьет ровно столь-

ко, чтобы наполнить свой живот.

Мудрость Лао-цзы, 226

Чжуан-цзы обращается к природе, чтобы показать, что мерой верного количества физического действия являет

ся необходимость, или умеренность. Принцип «никогда не брать слишком много» учит даоса устанавливать, каково это нужное количество, и достигать его, чтобы действовать пра- вилъно. Чувствительный к следствиям физических воздей- ствий, даос естественным образом доводит свои действия до верной степени. Так, если ваши пищевые пристрастия вле- кут прибавку в весе, то диета вновь сделает вас стройным. Если на повороте раздается визг шин вашего автомобиля, вы жмете на тормоза, чтобы сбросить скорость. Когда у вас 60- лят мышцы от слишком интенсивных упражнений, вы делае- те перерыв и приходите в норму. Понимая этот компромисс между чрезмерностью и отречением, мы выясняем, что «уме- ренность» — наилучший перевод для слова, обозначающего второе сокровище Лао-цзы.

Умеренность в физическом мире имеет важные следствия для американцев, особенно когда речь идет о владении ма- териальными ценностями. Во времена, предшествовавшие сегодняшнему изобилию Америки, приобретение материалы ных благ было необходимо для выживания. Когда типичная семья уже перестала быть фермерской семьей с полным са- мообеспечением, в индустриальном обществе появилась но- вая семья, состоявшая из наемных работников, которые зара- батывали деньги на пишу и кров. Такая перемена в характере труда — переход от получения средств к существованию к 60О лее абстрактному понятию зарабатывания денег — открыла ящик Пандоры. Ведь если физические ограничения ферме- ра позволяли ему выполнить только достаточное количество труда, чтобы материально поддержать свою семью, то работ- ник индустриального общества сделался машиной для зара- батывания денег, ограниченной только собственным умом и желаниями. Фермеры и переселенцы работали столько,

сколько было необходимо; работники же индустриального общества работали сверх уровня необходимости, насколько хватало их устремлений. Материальные блага сделались под- тверждением успеха и уже не требовались для выживания. Психология стяжательства выросла под нажимом общества и стала базовой предпосылкой для неудовлетворенности в се- годняшней Америке. В сущности, индивидуальная удовлетво- ренность приносится в жертву бесконечной гонке за матери- альными ценностями. Примечательно, что Лао-цзы наблюдал такое даже в Древнем Китае и призывал даосов избрать для себя умеренность в обладании материальными благами:

Нет большего проклятия, чем неудовлетворенность.

Нет большего греха, чем стяжательство.

Мудрость Лао-цзы, 225

Ключевая особенность всех даосских принципов состоит в том, что они, работая в физическом измерении, точно так же применимы и в сфере ментальной. Такая двойственность требует, чтобы даос применил второе сокровище, управ- ляя своим умом. Таким образом, избыточные размышления столь же опасны для благополучия человека, как и любая фи- зическая чрезмерность.

Если в случае физической чрезмерности мы подвергаем риску тело, то избыточная умственная деятельность вредит душевному покою и благополучию. В результате чрезмерного количества размышлений мы получаем взбудораженный ум, который беспокоится по поводу любой житейской мелочи. Vm, который постоянно соображает «что будет, если...», не может жить настоящим моментом. Непрерывные расчеты и планы забивают голову ненужными сомнениями. А это по

рождает страх перед будущим, который становится одним из самых мощных барьеров для достижения благополучия. Как сказал Лао-цзы,

кто спокоен и умиротворен, за тем идет весь мир.

Мудрость Лао-цзы, 223

Ум занимает себя не только постоянными планами и под- счетами, но и саморазрушительной потребностью зацикли- ваться на вопросах, на которые нет ответов. Желание узнать о жизни после смерти, о воле Божьей и об иных тайнах ведет к беде. Такие мысли не просто пустая трата энергии — они программируют такую работу ума, которая идет вразрез с реальностью. По прошествии некоторого времени ум стано- вится агрегатом, в котором самозарождаются заблуждения и путаница. Чжуан-цзы заметил, что

наше знание не выходит за пределы материального мира. Тот, кто наблюдает действие Дао, не пытается ни пройти до самого конца вещей, ни подняться к самым их истокам. Здесь прекращаются все споры.

Мудрость Лао-цзы, 148

Потеря внутренней уравновешенности — не единственная опасность, подстерегающая отуманенный заблуждением ум. Уже три тысячи лет назад китайцы знали, что стресс является первейшей причиной болезней; современная наука лишь начи- нает признавать его роль в возникновении заболеваний. Из-за этой, надежно подтвержденной свидетельствами связи между умом и телом, стресс, которому подвергается ум, ведет к це- лому букету психосоматических заболеваний. Всевозможные

расстройства — от проблем со спиной до сердечно-сосудистых и кишечных болезней — зачастую являются прямым следстви- ем стресса и заблуждений, которые поражают ум.

Создавая для себя такой образ жизни, который ведет к бла- гополучию, даос всегда бдительно смотрит, не угрожает ли ему какая-то опасность. Он учится быть чувствительным к своему окружению и тем самым выявлять проблемы еще до того, как они начнутся. Даос не станет прятать голову в песок и ждать, когда грянет беда. Напротив, его спокойный ум постоянно и бдительно улавливает малейшие признаки угрозы его благопо- лучию. Стоит ему только заметить надвигающуюся беду, как он тут же начинает действовать, чтобы избежать угрозы или уни- чтожить ее. Всегда проще справиться с ситуацией на начальной стадии. Лао-цзы говорил, что опасности «надлежит преодоле- вать, пока они еще невелики» (Мудрость Лао-цзы, 282).

Большинство людей настолько поглощены мелочами жиз- ни, занимая себя внешними атрибутами общества, что забы- вают о реальных предостережениях. Только спокойный ум будет восприимчив к этим маленьким знакам беды и поэто- му сможет действовать до того, как угроза разрастется. Такая философия приносит практические плоды во всех аспектах жизни, включая личные отношения, деловую сферу и соци- альное взаимодействие в целом. Лао-цзы предлагал даосам

реагировать на событие, пока оно еще не произо-

шло; наводить порядок до того, как начнется смута.

Мудрость Лао-цзы, 283

Первое сокровище Лао-цзы (приятие, действенная забота, искренняя простота чувств) и его второе сокровище (уме- ренность) крепко связаны.

Открой свою простую самость, прими свою есте- ственную природу, сдерживай свое себялюбие, со- кращаи свои желания.

Мудрость Лао-цзы, 120

TретЬе сокровище

Третье — никогда не быть первым в мире.

Мудрость Лао-цзы, 291

Третье сокровище Лао-цзы есть завет избегать одного из мощнейших стимулов общества — «во всем быть лучшим». C самого рождения общественные институты постоянно под- талкивают человека к тому, чтобы превзойти и обойти всех вокруг. Школы побуждают получить более высокий балл, бизнес — выпускать самую лучшую продукцию, спортивные программы — стать сильнее, а рекламодатели — вызывающе выставлять напоказ модные тряпки и автомобили. Во всем этом содержится скрытое послание, что счастье возможно только если быть лучшим и иметь побольше. Общество же- лает видеть личность скаковой лошадью, которая участвует в забеге без финиша. Балом правит конкуренция, и что-либо ниже первого места — удел неудачников.