Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

Когда вы пытаетесь обрести реальность через голову, все равно как если бы кто-то пытался увидеть через уши. Это невозможно. Уши могут только слышать, но не могут видеть. Когда вы пытаетесь обрести реальность через сердце, это все равно, как вы пытаетесь видеть руками. Руки не могут видеть, но они, тем не менее, могут дать вам ощущение того, что такое видение. Слепой, если он любит женщину, прикасается ее лица, чувствует ее завитки на волосах, прикасается к ее телу, чувствует его округлость, теплоту и шелковистость, тогда через руки к нему приходит определенное качество видения. Но это не точно видение, потому что как руки могут видеть? Они могут только ощупывать. Но когда вы касаетесь лица руками, даже если ваши глаза закрыты, вы можете почувствовать извилины, нос, глаза, строение лица.

Поэзия подобна рукам. Она чувствует природу реальности руками. Определенные проблески приходят при этом, подобие дзен. Но истинный человек дзен подобен глазам, он не ощупывает, ему не нужно касаться руками, он может видеть.

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Это те признаки, которые показывают, что вам позволяется подойти ближе, что вы допущены.

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Чай - это дзенский символ, который означает осознание. Потому что чай делает вас больше бдительными, осознанными. Чай был придуман буддистами, и на протяжении столетий они использовали чай как помощь медитации. Причем чай помогает. Если вы выпьете чашку чая, сильного чая, а потом сядете в медитацию хотя бы на часок, вы не будете чувствовать желания спать. И вы можете остаться осознанными. Иначе, когда бы вы ни чувствовали себя сонными, и когда бы вы ни сидели расслабленными, приходит сон. Для того, чтобы избежать сон, помогает чай.

История о том, что Бодхидхарма медитировал на определенной горе в Китае, которая называлась Ча. От названия этой горы и появился чай. Эту гору зовут как Ча, так и Та. Вот почему чай зовется чай или ча.

Бодхидхарма медитировал, он был воистину великим медитирующим. Он любил медитировать восемнадцать часов. Но это был сложно. Он снова и снова засыпал, но его веки снова и снова закрывались, и тогда он вырезал себе веки. Теперь он вообще не мог закрыть глаза. Эта история прекрасная. Эти веки стали первыми семенами чая. И из них выросло определенное растение. Бодхидхарма приготовил первый чай в мире из этих растений. Он был поражен из-за того, что когда он попробовал эти листья, заварил их и выпил, благодаря этому он смог находиться большее время бдительным. Поэтому на протяжении столетий люди дзен пили чай. И чай стал очень священной вещью.

Когда дзенский мастер дает чай - это метафора. Он говорит: «Будь более осознанным. Ты на правильном пути». Так он сказал Нинагаве: «Ты на правильном пути, но ты идешь немного сонный. Ты нашел направление. Теперь двигайся в этом направлении. Скоро твое подобие дзен превратится в дзен, но тебе нужно быть более осознанным».

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Он дает осознанность, чашку осознанности. Это символ, который направлен на то, чтобы стать более осознанным, это все, в чем он нуждается.

Потом Икьо заговорил и сказал этот странный стих:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

Тут было два значения. Обычное значение в том, что в дзенской секте деликатесы не разрешены. Позволяется очень простая еда, позволяется рис, некоторые овощи, чай, но никаких деликатесов. Поэтому первое, обычное значение:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

Это последнее усилие Икьо, проникнуть в глубину, увидеть, может ли он понимать смысл, или нет.

Второе значение таково:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

Я могу предложить тебе ничто. Это может означать: «Я не могу тебе предложить ничего». Или это может означать: «Я могу предложить тебе ничего». Тогда это ничто предлагается. Осознанность и ничто - это две стороны одного бытия. Чем больше вы осознаете, тем больше вы чувствуете, что вы ничто.

Поэтому сначала Икьо дал чай и сказал: «Осознай». Потом он говорит: «Увы, я не могу тебе предложить ничего, кроме ничто».

Это последняя сеть, которую бросает мастер. После того, как он дает чай, если бы Нинагава был притворщиком, он бы расслабился. Он бы мог подумать: «Меня приняли. Мастер пригласил меня в комнату, предложил чай. Я могу теперь чувствовать себя расслабленным». Попив чай, он бы чувствовал себя расслабленным, потому что вы не можете притворяться долго. Притворство так напрягает, что вы вынуждены расслабляться. И когда мастер дает вам чай, ухаживает за вами, вам больше не нужно притворяться, все закончено. Поэтому это была последняя ловушка.

На это Нинагава ответил:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Нет, у него было действительно дзенское понимание. Он не был обычным поэтом. Нечто из истинной поэзии существования произошло с ним. Он мог мгновенно понять это. Он мгновенно смог понять. И смог ответить. Он сказал:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Ничто не может быть деликатесом среди деликатесов. Больше чем это не может быть предложено. Это последний деликатес, последний вкус существования. Это подобно тому, как вы съели самого Бога, деликатес из деликатесов.

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

Это обучение не есть знание. Дзен делает отличия между знанием и обучением. Позвольте мне объяснить это вам. Знание заимствовано, обучение принадлежит вам. Знание приходит посредством слов, языка, концепций. Обучение приходит благодаря опыту. Знание всегда завершается. Вы знаете его, оно завершенное. Обучение никогда не бывает завершенным. Это всегда процесс, вы продолжаете, продолжаете, и продолжаете. До самого последнего мгновения, вы продолжаете учиться. Знание где-то останавливается, и превращается в эго. Обучение никогда не останавливается, оно сохраняется в смирении. Знание заимствовано. Вы не можете обмануть мастера своим знанием. Потому что слова будут только на поверхности, глубоко внутри вашего бытия все раскрывается. Ваши слова не могут прятать вас. Для мастера ваши слова прозрачны. Как бы вы ни притворялись, что знаете, он всегда может видеть, что стоит за этим. Этот человек был бы пойман

Икьо, если бы он был просто начитанным человеком. Но нет, он был настоящим человеком обучения. Он научился, он не притворяется. Благодаря множеству жизненного опыта, он научился многому.

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

И это идет от настоящего мастера дзен. Потому что просто так мастера не говорят. Если мастер говорит что-то, он именно это имеет в виду. И он может сказать такое только тогда, когда он по настоящему тронут, когда он по настоящему чувствует, что человек перед ним не притворяется. Только тогда он может сказать это, иначе нет. Когда вы изучаете эту историю, почувствуете параллель с собой. Вы просто получаете знание, или действительно учитесь? Пусть это станет фундаментальным законом. Не реагируйте посредством знания. Пусть вашей реакцией будет спонтанный ответ. Только тогда вы будете ближе и ближе ко мне. И только тогда однажды я смогу повести вас внутрь храма и дать вам чай. Иначе вы можете быть ко мне ближе физически, но это не поможет. Я должен передать вам осознанность. И я должен передать вам деликатес из деликатесов. Это ничто.

ОДИНОКАЯ КУКУШКА

Глава 1

Путь птиц

Милый Ошо,

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегла говорите ученикам, чтобы они слеловали Путем птии. Что такое этот Путь тин7.»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Тогла монах спросил:

«Как нам илти по этому Пути?»

«Через отсутствие эго, через внимание к кажлому послелуюшему шагу», - ответил Тозан.

Монах заметил: