Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек - Татьяна Владимировна Муравьева

не умер с голоду. И он же велел мне вызвать тебя из дома перед тем, как ударить в крышу своей громовой стрелой. Так что он тебе жизнь спас, а ты хочешь его убить!» — «Меня спас, а родители мои из-за него погибли. И я за них ото­мщу. Только вот не знаю, где его найти». — «Ладно, покажу тебе его жилище. Пусть он сам тебе растолкует, почему ты не должен на него сердиться».

Взял старец парня за обе руки, взмахнул, как птица крыльями, — и превратились их руки в крылья. Полетели старик с парнем вдвоем на белое облако, с белого облака — на черную тучу. А туча — это не туча, а высокая сопка. Смотрит парень вверх — видит небо, смотрит вниз — видит землю. А старик говорит: «Вот ты и во владениях хозяина грома, здесь он живет».

Зашли они в большой, красивый дом. Хозяин сидит, книгу читает. Парень схватился за свой топор, но старик его удержал. Спрашивает парень хозяина грома: «Почему ты убил моих родителей?» А тот отвечает: «Я тогда весь день гонялся за одним злым духом. Метнул в него стрелу, но он увернулся, спрятался в дупле дерева. Метнул я стрелу в дерево, но злой дух успел выскочить и укрылся в доме твоих родителей. Что мне было делать? Злого духа нужно убить, иначе он всяких бед наделает, много горя людям принесет. Пришлось метнуть стрелу в дом стариков. Ты небесный человек, тебя я смог спасти, а они погибли. Спроси любого из небесных людей, и все они скажут, что я не мог поступить по-другому».

Собрались в доме хозяина грома небесные люди: хозяин неба, хозяин вод, хозяин света и тьмы и все остальные. Рассказал им хозяин грома, зачем явился к нему парень с земли, потом говорит: «Рассудите нас с ним, скажите ему, мог ли я поступить по-другому». И небесные люди в один голос ответили: «Не мог. Хозяин грома должен убивать злых духов, где бы они ни были. А парень, раз уж оказался сиротой, пусть остается с нами и станет хозяином какой-нибудь стихии». Но парень отказался, вернулся на землю и стал жить как обычный человек. Говорят, до сих пор живет.

Следует отметить, что в этом мифе на небе обитают хозяева разных сил природы, хотя обычно каждый из них живет в своей стихии. Интересно также, что герою предлагают тоже сделаться хозяином какой-нибудь стихии, то есть сказитель (миф был записан в советские времена) считает пантеон подвижной структурой, которую можно менять и дополнять.

Хозяина вод, обеспечивающего удачу в рыболовном промысле, нанайцы называли My Темуни. Как уже было отмечено, наиболее древние нанайские роды считали себя его потомками. Морским божеством была также Доро-Мама — хозяйка рыб. В одной нанайской мифологической сказке хозяин вод предстает в необычном образе каменного человека:

В селении на берегу Амура жили люди. Хорошо жили: зимой на охоту ходили, зверя добывали; летом рыбу ловили. Но вдруг перестала рыба попадаться в сети: вроде бы и много ее в реке, а рыбаки возвращаются без улова.

Затосковали люди: нанайцу на одном мясе не прожить, он к рыбе привык. До того дошло — увидит кто-нибудь с лодки, как плеснула рыба, тут же зачерпнет в том месте воды чумашкой62 и пьет: кажется ему, что вода рыбой пахнет.

И вот один человек решил узнать, за что хозяин рыб на них рассердился. Отправился он вниз по Амуру, вышел на морской берег. Видит — играют в море три косатки. Оторвал он пуговицу от своего ворота, бросил в воду. Две косатки тут же нырнули в море, а третья, самая молодая, кинулась к пуговице. Но пуговица чудесным образом опять оказалась в руке у человека. Стала косатка пуговицу искать и подплыла к самому берегу.

Говорит нанаец косатке: «Перевези меня через море. Мне надо повидать хозяина рыб». — «Ладно. Садись ко мне на спину».

Перевезла косатка человека через море, вышел он на берег. Увидел высокую гору. У подножия ее густой туман стелется, на вершине белый снег сверкает. Стал нанаец подниматься на гору. Семь дней и семь ночей поднимался, наконец достиг вершины.

Видит — стоит на вершине каменный человек лицом к восходу солнца, а рядом с ним лежит на земле каменная курительная трубка и коробочка для табака, тоже из камня. Взял нанаец коробочку в руки, она сама собой раскрылась, в ней оказался свежий табак. Набил нанаец трубку табаком, раскурил и сунул в рот каменному человеку.

Стал каменный человек попыхивать трубкой — пойнгар-пойнгар. Потом говорит: «Я знаю, зачем ты пришел. Хочешь узнать, за что разгневалась на вас Доро-Мама. А разгневалась она на вас за то, что вы убили рыбу кету, у которой только что вывелись мальки. Как им без матери быть? Куда плыть? В какой залив, в какую реку?» Понурился нанаец: «Правда, мы виноваты». Сказал тогда каменный человек: «Ладно, так уж и быть, помогу вам, уговорю Доро-Маму вас простить. Только впредь не нарушайте законов моря».

Простился нанаец с каменным человеком, спустился с горы, снова бросил пуговицу в воду. Приплыла косатка, перевезла его через море обратно. Выбрался он на берег, пошел вверх по Амуру в свое селение. А за ним в Амур устремилась из моря всякая рыба.

Стала рыба ловиться как в прежние времена. Стали люди опять хорошо жить и законов моря больше не нарушали.

Дух-хозяин тайги, покровитель охотников Дусэ, представлялся нанайцам в образе тигра, а другой таежный дух, хозяин зверей Боянэй, — в образе седого старца. Боянэй живет на высокой сопке, оттуда ему видна вся тайга: и звери, и охотники. Он понимает язык животных, и они слушаются его слова. Боянэй посылает охотникам добычу, но за несоблюдение законов тайги может наказать.

К числу злых духов относятся духи-хозяева холодного северного ветра, которые являлись в обличье старика и старухи, живущих в глубокой пещере.

Однажды разгулялся северный ветер, да так, что невозможно стало людям жить на земле. И вот двое юношей-нанайцев взяли с собой девять тяжелых камней, девять крышек от больших котлов, взвалили все это себе на плечи и направились туда, откуда ветер дует. Пришли к высокой горе. В горе — темная пещера, в пещере старик со старухой раздувают кузнечные мехи. Вылетает из пещеры ветер, несется над землей, крушит и ломает все на своем пути. Вбежали юноши в пещеру, убили хозяев ветра, потом завалили вход в нее камнями, закрыли крышками от котлов и пустились в обратный путь. И чем дальше уходили они от пещеры, тем слабее становился ветер. А когда вернулись в селение, он совсем стих.

Нанайцы верили, что сам этот миф обладает магической силой. Его рассказывали, когда поднимался сильный северный ветер, — и он стихал. Когда-то его могли рассказывать только шаманы. «Теперь же, — свидетельствует очевидец, — рассказывают те, кто помнит».

Человеческую душу нанайцы представляли в образе птицы. Души-птицы еще не родившихся людей обитают на деревьях, растущих в небесных владениях богини Омсон-Мама — покровительницы рождений. Дерево с птицами на ветвях изображалось на женских свадебных халатах.

После смерти душа человека отправлялась в загробный мир, куда ее провожал шаман. У шаманов было много духов-помощников, главным из которых считался аями. У каждого шамана был свой аями, который мог принимать облик человека или животного.

ПРЕДКИ ЛЮДЕЙ: МЕДВЕДИ И ТИГРЫ

Нанайцы, как и другие тунгусо-маньчжурские народы, считали, что человек и медведь состоят в родстве. Часто в мифах рассказывается о предке-медведе, взявшем в жены девушку, но в одной нанайской мифологической сказке сюжет противоположный: парень-охотник женится на медведице.

Жили на правом берегу Амура охотник Мэргэн со своим старшим братом. Братья были храбрыми и умелыми, много зверя добывали. У старшего брата была жена, Мэргэн был холостым.

Но с некоторого времени покинула их охотничья удача, перестали они находить в тайге звериные следы. Говорит Мэргэн: «Отправлюсь-ка я на левый берег Амура. Авось там больше повезет». А на левом берегу уже давно