Там, где говорит тишина - Виноба Бхаве

пытаетесь по капле вычерпать океан травинкой. Столько терпения, энтузиазма и решимости нужно проявить, отбросив отчаяние и уныние, проявляя в работе выносливость, терпение и вдохновение. Ум нужно сдерживать. С одной стороны, рекомендуется проявлять терпение; с другой, Тулсидас обнадеживает мгновенным спасением.

Для этого ум должен быть настолько открыт, чтобы воспринимать любую джняну, каков бы ни был ее источник. Конечно, джняна может исходить от мудреца, но может и от ребенка. Для этого читта всегда должна быть усердной и открытой. Я часто привожу в пример Cолнце. Солнечный свет может проникнуть в комнату лишь настолько, насколько открыта дверь. Так и свет знания, который вы получаете от джняни, зависит от открытости и восприимчивости вашего ума. Как и Cолнце, джняни- гуру не входит насильственно; он не наносит удара по читте. Если сердце открыто и садхану выполняют с настойчивостью, из того или иного источника обязательно придет свет. Нет поводов для отчаяния.

Вот как выглядит этот процесс: саттва-шуддхи (очищение саттвы), затем безмятежность ума и, наконец, как их естественное следствие, однонаправленность. Однонаправленность, которая нам нужна для изучения таких предметов, как математика или география, — обыденная. Такая однонаправленность не выводит нас за границы побуждений и импульсов ума. Однонаправленность, которая описывается здесь, возникает из ориентации на Самость.

Патанджали предостерегает, что практике медитации должно сопутствовать соблюдение ямы и ниямы. В противном случае медитация будет иметь катастрофические последствия. Несомненно, сосредоточение дает силу. Однако если ее применять с дурной целью, она превратит человека в демона. Если читта сосредоточена на злом стремлении, такая воля разрушит все.

Подчинение органов чувств

Здесь мы излагаем, как йогины развили концепцию шучиты в научном плане. Четвертая характеристика внутренней шучиты — совершенное владение органами чувств. Процесс выглядит так: очищение читты, сауманасья, однонаправленность, подчинение органов чувств и, наконец, реализация Самости. Я не видел ни одного духовного писания, которое бы учило подчинять органы чувств лучше, чем «Йога-сутры».

Совершенное владение органами чувств — не то же, что сдерживание органов и контроль их применения. Отказ применять определенный орган на какой-то период времени для сбережения сил — это его сдерживание. Если вы думаете лишь о сдерживании, а не о создании запасов [силы], это не поможет вам продвинуться в духовной практике. Органы сдерживают ограниченное время. Например, в некоторые дни люди хранят молчание, чтобы обрести силу. Пост и отказ от определенной пищи — похожие виды сдерживания. Применять такие ограничения необходимо. Разным людям подходят разные средства; и они зависят от качеств и недостатков личности, и от состояния ее ума. Неиспользование органов, временный отказ от их использования или временное закрытие их врат называется ниродха.

Самьям — регулируемое, ограниченное применение. Регуляция речи — это умеренность в беседах или полное безмолвие на протяжении некоторого времени. Часто проще соблюдать полное молчание. А вот проявлять умеренность в речи трудно. Некоторые люди без проблем соблюдают полное голодание, но им очень трудно быть умеренными в приеме пищи. Трудно питаться так, словно проводишь научный эксперимент.

Иногда нам нужна умеренность, а иногда — полное воздержание. Совершенное владение органами восприятия — ни то, ни другое. Подчинение органов чувств — это род садханы. В «Гите» в пример приводится черепаха. При любой опасности черепаха втягивает в себя конечности; когда явной опасности нет, она выпускает их из-под скорлупы. В этом смысле черепаха всецело контролирует свои органы. Как говорит святой Кабир: «Кажется, будто гуру дал мне замок и ключи. Я могу открывать и закрывать двери (органов), когда захочу». Когда человек имеет такой контроль над органами, он интуитивно знает, когда и как их стоит применять, а когда нет. Он естественно понимает, когда приходит время говорить, а когда молчать. Только тогда человек овладевает органами чувств. На пути преданности [Богу] можно дать полную свободу любым органам, поскольку опасности нет. Этот путь совершенно безопасен. Извозчик спит на знакомой и пологой дороге, а быки медленно тянут повозку, но, когда дорога становится холмистой, он не может спать. Путь преданности похож на такую гладкую дорогу, он не требует бдительности, поскольку совершенно безопасен. Что касается имени Бога и его произнесения, человеку нужно иметь ненасытное стремление. В общем, преданный должен довольствоваться тем, что получает, кроме сферы преданности, где он может предоставить органам чувств полную свободу и где не нужно их сдерживать.

В случае дхьяны и джняны эти органы следует ограничивать. Без этого дхьяну выполнять невозможно, поскольку разные органы тянут ум человека в разные стороны. Если все пять органов [чувств] стремятся к объектам своего влечения, медитировать невозможно. Следовательно, в дхьяне органы нужно полностью ограничить. В служении их следует применять с умеренностью, а в почитании Бога их можно отпустить на волю. Если обобщать, то в дхьяна-йоге органы нужно полностью ограничить, в бхакти-йоге — дать им полную свободу, а в служении другим применять их с умеренностью. Такая способность применять органы в согласии с ситуацией нужна, чтобы овладеть органами чувств.

Ограничивать органы и благоразумно их применять придется снова и снова. Для полноценной оценки происходящего нужно всеохватное видение. Только тогда человек сможет овладеть органами чувств; а затем в его жизни возникнет шучита. Такие привычки, как склонность слушать то, что не нужно, есть неподобающую пищу, переедание, склонность слишком много слушать, загрязняют жизнь — они противостоят шучите и вызывают физические заболевания и заблуждения ума. Поэтому овладение органами чувств — шаг в сторону шучиты. Этот шаг готовит человека к тому, чтобы нырнуть глубоко внутрь. Завершив садхану, от саттва-шуддхи до овладения органами, практикующий подходит к вратам Господа. Отсюда начинается йога в истинном смысле.

Реализация Самости

Когда шучита достигает своей высшей точки, садхака получает возможность реализовать Самость. В результате этого процесса буддхи становится безупречным. Этот безупречный буддхи становится озаренным, и человек входит в сферу джняны и удостаивается реализовать Самость. В «Гите» тоже используют подобный язык: тот, кто может смотреть на печаль и радость невозмутимо, становится достойным Освобождения. В силу этой невозмутимости садхака получает право реализовать Самость. Тут возникает вопрос: когда садхака реально обретает такую реализацию? Сколько времени проходит между должной подготовкой и фактическим состоянием реализации? В идеале между ними не должно быть временного разрыва; они должны происходить одновременно. Но этого не случается, потому что в уме еще сохраняются самскары. Эти отпечатки создают трещины в озаренном буддхи, и они становятся препятствием на пути к реализации Самости. Эти отпечатки нужно искоренить посредством джняны и других средств. Если Самость все же не удается реализовать, либо человек не достоин ее,