Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - Аджан Буддхадаса

Дыхание-тело очень важно, поскольку мы можем видеть, что оно поддерживает жизнь в теле. И здесь мы имеем важнейшую взаимосвязь, которую необходимо усвоить. В общем физическое тело является тем, что невозможно регулировать непосредственно. Это не в наших силах. Но есть способ его контролировать, управлять им косвенно, используя дыхание. Если мы действуем определенным образом по отношению к дыханию, то последует определенное воздействие на физическое тело. Именно поэтому мы принимаем дыхание в качестве объекта тренировки. Наблюдать за дыханием в определенной степени соответствует этой же степени контроля по отношению к физическому телу. Этот момент проявится для вас со всей очевидностью, когда вы достигнете соответствующей стадии тренировки аnаpаnasati. (22)

На первых ступенях этой практики, связанных с kаya (телом), мы изучаем дыхание особым способом. Мы отмечаем каждый появляющийся вид дыхания и смотрим, какое оно. Длинное дыхание, короткое дыхание, спокойное дыхание, резкое дыхание, быстрое или медленное дыхание – мы должны знать их все. Из всех разнообразных видов возникающих дыханий следует знать, какова природа каждого, каковы его характеристики и функции.

Следует наблюдать за тем, какое влияние различные дыхания оказывают на физическое тело. Дыхание имеет огромное влияние на физическое тело, и это влияние должно быть ясно увидено. Следует наблюдать за обеими сторонами этих связей, пока не станет ясно, что они взаимосвязаны и нераздельны. Наблюдай за тем, как дыхание-тело обусловливает и формирует физическое тело. Это первая ступень. Особенно изучайте дыхание. Узнавайте характеристики всех его различных форм. А затем также старайтесь понять, что они связаны с физическим телом. Это позволит вам управлять физическим телом посредством управления дыхания. (23)

Смысл первых ступеней этой практики состоит в том, чтобы узнать тайны kаya, тела. Мы знаем, что дыхание-тело – это то, что обусловливает физическое тело. Эта важная тайна может использоваться для раскрытия других секретов, связанных с телом, например, что мы можем использовать дыхание для обретения контроля над телом. Никто из сидящих здесь не может просто расслабить тело, но мы обнаруживаем, что можем расслабить физическое тело, успокаивая дыхание. Если дыхание спокойное, то и физическое тело становится спокойным. Таким образом мы можем контролировать тело опосредованно. Кроме того, мы знаем, что есть счастье и радость, а также и другие ценные блага от успокоения физического тела и дыхания-тела. (24)

Вторая стадия: овладение ощущениями

После того как мы приходим к пониманию тайн kаya, мы обращаемся к тайнам ощущения (vedanа). Vedanа обладает высшей силой и влиянием на людей и на всех живых существ. Мои слова удивят вас, но все же весь мир – животные, люди и все живые существа – зависит от vedanа. Все они находятся под властью ощущений. Звучит странно и необычно, но вы можете сами это проверить. Очевидно, что все мы подчиняемся vedanа и исполняем его распоряжения. Когда есть sukha-vedanа (приятные ощущения), то мы стремимся получить больше этих ощущений. Приятные ощущения всегда тянут ум в определенном направлении и обусловливают соответствующие виды активности. Dukkha-vedanа (неприятные, болезненные ощущения) влияет на ум и воздействует на жизнь в противоположном направлении, но также ведет ко всевозможным привычным реакциям. Ум борется с ними и превращает их в проблемы, которые становятся причиной dukkha. Ощущения имеют огромную власть над тем, что мы делаем. Весь мир находится под управлением этих ощущений, хотя также могут быть и иные факторы. Например, если taхhа (страстное желание, жажда) может контролировать ум, то само страстное желание вначале обусловливается ощущениями. Таким образом, vedanа обладает самым мощным влиянием на весь наш ум. Поэтому мы должны понять тайны vedanа. (25)

Я скажу кое-что, над чем вы можете посмеяться, если захотите: «Если мы можем контролировать vedanа, то мы можем контролировать мир». Мы сможем контролировать мир, когда сможем контролировать ощущения в соответствии с необходимостью. Затем мы можем наблюдать за миром, поскольку в этом есть насущная необходимость. В наши дни никто не интересуется контролем над vedanа, и поэтому мир лишился надлежащего контроля. Вы же видите все эти кризисы и проблемы, которые следуют одна за другой? Войны, голод, коррупция, загрязнение окружающей среды, все эти вещи являются активностью, происходящей из-за нашей неспособности контролировать ощущения с самого начала. Если мы сможем контролировать ощущения, то мы сможем контролировать и мир. Вам следует подумать об этом. (26)

Если рассуждать в соответствии со словами Владыки Будды, то следует признать, что причины всего в мире сосредоточены вокруг vedanа. Мириады активностей происходят в мире вследствие того, что наши ощущения заставляют нас желать, а затем осуществлять эти желания. Даже перевоплощение и рождение обусловлены vedanа. Если мы находимся под властью vedanа, то блуждаем в круговерти самсары, в циклах рождения и смерти, или же небес и адов. Все происходит из ощущения. Контроль над vedanа – это контроль над происхождением, источником, местом рождения и всеми вещами. Именно поэтому необходимо понимать эти ощущения правильно и во всей полноте. Тогда мы сможем их контролировать, и их тайны не обманут нас и не заставят снова сделать что-то безрассудное. (27)

Есть три главных момента, которые необходимо освоить относительно vedanа. Первый – это понимание самих vedanа, являющихся причиной ощущений в уме, того, что ум чувствует. Второе – это знание того, как vedanа обусловливает citta, ум-сердце. Оно возбуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Следует знать эти конструкты, формируемые умом под влиянием vedanа. Третье – это обнаружение того, что мы можем контролировать ум, контролируя vedanа, так же как физическое тело контролируется управлением дыхания. Затем мы сможем контролировать ум посредством правильного контроля ощущений, которые его обусловливают. Эти три момента составляют тайны vedanа.

1. Понимание самих ощущений.

2. Знание тех факторов, которые обусловливают ощущения.

3. Знание того, как контролировать те факторы, что обусловливают ощущения, что соответствует контролю самих ощущений.

Таковы три важных момента для понимания vedanа. (28)

Поскольку первая и вторая стадии практики следуют одинаковому принципу, поэтому полезно их сравнить. На стадии отношения с телом мы обнаруживаем то, что обусловливает физическое тело, а затем мы исследуем это. Мы исследуем этот обусловливающий тело фактор, пока не узнаем его во всех деталях. Мы изучаем то, как он обусловливает тело. Затем, регулируя его, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и безмятежным. Что касается ума, то его обусловливают ощущения. Добиваясь посредством контроля vedanа, чтобы оно не обусловливало и не возбуждало ум или же чтобы оно обусловливало ум желательным нам образом, мы можем успокоить ум. Таким образом, первая стадия в связи с телом и вторая стадия в связи с vedanа следуют одинаковым базовым принципам и у них схожие практические методы. (29)

Третья стадия: тонкий ум

Первое, мы практикуем, чтобы узнать тайны kаya. Второе, мы практикуем, чтобы узнать тайны vedanа. Затем, после полного овладения первой и второй стадиями мы приступаем к практике, чтобы узнать тайны ума (citta (тай. cit)). Ум – это руководитель и управитель жизни. Ум ведет, а тело – это просто управляемый инструмент. Если жизнь выходит на верный путь, то мы должны понять citta правильно, чтобы научиться его контролировать. Это требует особого обучения, поскольку то, что мы называем «умом», является очень тонкой, сложной и глубокой вещью. Мы не можем видеть его своими глазами, и поэтому необходимо нечто особое, чтобы его «видеть». Благодаря хорошо развитой внимательности (sati) мы полностью осваиваем такое обучение, но необходимо приложить особое усилие. Не теряйте мужество и не отчаивайтесь! Все мы можем узнать citta, чтобы постичь его тайны. (30)

Невозможно узнать citta непосредственно. Мы не можем прикоснуться к нему, или взаимодействовать напрямую. Однако можно узнать его посредством мыслей. Если мы знаем, какие мысли, то мы узнаем и то, каков ум. В материальном мире, для сравнения, мы не можем увидеть такие вещи, как электричество. Но мы узнаем о нем через такие его свойства, как сила тока, напряжение, мощность и т. д. Также и с citta. Мы не можем воспринимать его непосредственно, но мы можем воспринимать его свойства, различные мысли. Сколько различных видов мыслей приходит, сколько видов мыслей появляется каждый день? Таким образом, прежде всего, мы можем знать citta. (31)

Мы начинаем наше исследование ума с рассмотрения того, какой вид мыслей он содержит. Какие его мысли ошибочны, а какие верны? Загрязнены эти мысли или нет? Следуют ли они правильным путем или неправильным, благим или порочным? Наблюдайте так, пока citta не будет понят через все имеющиеся у него виды мыслей. Вот так! Вначале узнавайте эту истину, что такова природа (dhamma-jаti) ума. На этой стадии, в результате нашей тренировки kаya и vedanа (которые обусловливают ум), мы можем направить ум так, как это необходимо. Ум можно заставить мыслить различными способами или же его можно сохранять спокойным. Если захотим, мы можем делать ум удовлетворенным или неудовлетворенным. Ум может переживать различные виды радости и счастья. Он может быть умиротворен, успокоен и сосредоточен различными способами и на различных ступенях. И, наконец, ум может быть освобожден. Мы освобождаем его от вещей, к которым он испытывает чувство любви и ненависти, которые становятся объектами привязанности. Ум освобождается от всех этих вещей. Этот наш урок о тайнах ума мы должны практически применять на третьей стадии вnаpаnasati-bhаvanа.