Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - Аджан Буддхадаса

Польза от правильной и систематической практики анапанасати огромная. Отчасти она специфически религиозная и отчасти мирская. Хотя Аджан Буддхадаса пространно говорит о ней в своих семи лекциях, здесь вначале мы должны упомянуть некоторые ее аспекты. Прежде всего, практика анапанасати хороша для здоровья, физического и умственного. Длинное, глубокое и спокойное дыхание полезно для тела. Правильное дыхание успокаивает нас и помогает избавиться от напряжения, высокого кровяного давления, нервозности и язв, которые в наши дни разрушают так много жизней. Мы можем освоить простое и замечательное упражнение – спокойное сидение, открытое для дыхания, свободное от напряжений, беспокойств и забот. Это мягкое спокойствие может поддерживаться в нашей повседневной активности, что позволяет нам делать все более непринужденно и основательно.

Анапанасати позволяет нам соприкоснуться с реальностью и естеством. Мы часто живем в своих головах, в идеях, мечтах, воспоминаниях, планах, словах и т. д. И поэтому у нас нет возможности понять свое собственное тело, так как всегда не хватает времени взглянуть на него (кроме случаев волнений, связанных с болезнью или половым актом). В анапанасати благодаря дыханию мы становимся чувствительными по отношению к своему телу и его природе. Мы опираемся на эту основополагающую реальность человеческого существования, обеспечивающую устойчивость, которая нам необходима для мудрого управления ощущениями, эмоциями, мыслями, воспоминаниями и всеми остальными внутренними состояниями. И, больше не распыляясь на эти переживания, мы можем принимать их как то, чем они действительно являются, получая уроки, которым они нас учат. Мы начинаем изучать, что есть то, что реально, а что нет, что необходимо, а что бесполезно, что является беспокойством, а что покоем.

Благодаря анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте, в единственном месте, где можно действительно жить. Находиться в прошлом, которое умерло, или же мечтать о будущем, которое ведет к смерти, – это не настоящая жизнь, подобающая человеку. Однако каждое дыхание – это живая реальность в безграничном «здесь и сейчас». Осознавать их – значит жить и быть готовым к тому, что происходит и что следует за этим.

И, наконец, подытоживая все сказанное выше: анапанасати помогает нам ослабить и отпустить себялюбие (эгоизм), которое разрушает нашу жизнь и весь мир. Наше общество и планета мучаются от отсутствия мира. Проблема настолько серьезная, что даже политики, а также военные и промышленники лицемерно признают ее. Однако ничего особенного не делается, чтобы наступил подлинный мир. Предпринимаются лишь слабые поверхностные попытки, тогда как источник конфликтов находится внутри каждого из нас. Конфликты, соперничество и борьба, все насилие и преступления, эксплуатация и обман возникают из-за наших эгоистических устремлений, которые рождаются из мыслей о самом себе. Анапанасати показывает нам саму основу этого отвратительного цепляния за «я» и «мое», которое порождает эгоизм. Нет необходимости вопить о мире, а нужно лишь дышать с мудрым осознаванием.

Многие люди, разделяющие наше стремление к миру как в своем сердце, так и на всей нашей планете, посещают Суан Моккх. Мы предлагаем это руководство им и всем остальным, кто ищет путь к покою, указанный Буддой Шакьямуни, кто принимает это как долг и одновременно как радость для всех людей. Мы надеемся, что эта книга обогатит вашу практику анапанасати и вашу жизнь. Пусть все мы достигнем цели, для которой родились.

Сантикаро Бхиккху

Суан Моккхабаларама

Новый год 2531 (1988)

Примечания к тексту

Палийские термины: Аджан Буддхадаса считает, что преданные последователи Дхаммы должны знакомиться с важнейшими палийскими терминами и углублять их понимание. Переводы часто теряют некоторую часть своего изначального значения (например, dukkha). Изучая палийские термины, мы можем исследовать различные значения и смыслы, возникающие в различных контекстах. Здесь вы найдете их объяснение и иногда перевод (хотя не всегда одинаковые) в самом тексте и в глоссарии.

Палийский язык имеет единственное и множественное числа, тогда как тайский – нет. Палийско-тайские термины здесь используются подобно английскому слову «sheep», иногда с артиклем, а иногда без. Углубляясь в контекст и смысл, вы можете решить, какие варианты более подходят: единственное, множественное, то и другое или же отсутствие числа.

В тексте оставлены некоторые палийские термины. Это слова, которые заполняют бреши в английском языке, и поэтому мы предлагаем их как дополнение к английским словам. Некоторыми из этих слов являются Будда, Дхамма, Сангха, анапанасати, Дхамма и дуккха.

Палийские и тайские шрифты не используют заглавные буквы. В целом мы пишем палийские термины с заглавной буквы, когда с них начинается предложение.

Нумерация: Тайская и английская версии данной работы публиковались почти одновременно. И чтобы обеспечить простую связь между ними и с оригинальными аудиозаписями, мы пронумеровали каждую произнесенную цитату. В оригинале Аджан Буддхадаса иногда произносил лишь одно или два предложения и делал паузу для перевода. Иногда же он говорил долго, прежде чем мог вступить переводчик. Каждому такому отрывку присваивался свой номер. Приложения A, Б и В нумеруются таким же образом, но не соответствуют в точности аудиозаписям, поскольку некоторые части были опущены. Приложение Г также нумеруется, хотя сильно отличается от аудиозаписи и не было включено в тайскую версию.

Сноски: Все они были добавлены переводчиком.

Лекция 1 

Почему дхамма?

Прежде чем ответить на этот вопрос, нам следует понять значение Dhamma. Затем следует рассуждение относительно того, для чего нам необходимо изучать и практиковать Dhamma. (1)

Дхамма и тайны жизни

Для более простого понимания того, чем является Dhamma, она определяется как «тайна природы, которую следует понять, дабы развить жизнь с максимально возможной пользой». (2)

Развитие жизни до высочайшего уровня означает достижение уровня жизни, который свободен от всех проблем и всех dukkha. Такая жизнь совершенно свободна от всего, что может быть обозначено словами «проблема» и «dukkha». (3)

Чтобы прояснить слово «тайна», очень важно понять наш предмет. Если мы не знаем тайну чего-то, то мы не можем практиковать успешно, достигая высших результатов и максимальной пользы. Например, продвижение в исследовании внеземного пространства и в использовании атомной энергии, а также в других областях науки стало возможным благодаря пониманию ее тайн. И то же самое истинно для жизни. Чтобы достичь высшего возможного развития жизни, мы должны знать ее секреты. (4)

Жизнь, особенно в контексте Dhamma, это сама сущность природы (dhamma-jаti). Палийское слово «dhamma-jаti» может не совсем соответствовать английскому слову «природа (nature)», но оно достаточно близко ему. Оно означает нечто существующее само по себе и по своим собственным законам. Этот смысл природы не противопоставляется человеку, как полагают некоторые западные люди, но охватывает человека и все, что он переживает. Нам следует понять тайну природы жизни, которая является пониманием Dhamma. (5)

Дхамма: четыре аспекта

Dhamma жизни обладает четырьмя значениями:

1. сама природа;

2. закон природы;

3. обязанности, которые следует выполнять соответственно закону природы;

4. результаты и польза от исполнения этих обязанностей.

Необходимо всегда помнить об этих четырех взаимосвязанных значениях. (6)

Пожалуйста, исследуйте эту Истину внутри самого себя, в этом теле и уме, которые, как вам кажется, являются вами. Внутри каждого из нас есть различные природы, собранные в тело, в поток бытия. Затем есть закон природы, который контролирует эти природы. А также есть обязанности, которые должны выполняться правильно по отношению ко всем вещам и в соответствии с законом природы. И, наконец, есть результаты выполнения этих обязанностей. Если обязанности выполняются правильно, то результатом будет благополучие, безмятежность и легкость. Если же обязанности выполняются неправильно, тогда результатом будет dukkha – неудовлетворенность, муки, боль и разочарование. Даже на начальном уровне вам следует внимательно следить и ясно видеть, что в каждом из нас есть все четыре аспекта Dhamma, или природы. (7)

Когда мы проводим полное исследование этих четырех значений природы, то видим, что жизнь состоит именно из этих четырех аспектов. Но пока мы еще не поняли их правильно и полностью. Мы еще не проникли по-настоящему в тайну того, что мы называем жизнью. Мы пока не ухватили тайну Dhamma и поэтому не можем практиковать так, чтобы жизнь приносила нам совершенную пользу. Давайте уделим некоторое время изучению слов «Dhamma» и «тайна жизни», чтобы смочь ими воспользоваться. (8)